Lughnasa en la Callaecia romana

El día primero de agosto en Lucus Augusti en el año 12 a.C.
El mes de agosto (en latín Augustus), era conocido hasta ese entonces como sextilis y recibió su nombre actual en honor a Augusto.

Octavio Augusto como pontífice máximo de la religión del imperio asumió su papel, no solo en lo referente a la religión oficial romana, sino también sobre los diferentes cultos existentes de los pueblos conquistados. Augusto hizo de la teología de los pueblos bárbaros herramienta para sacralizar su nuevo poder imperial.

Augusto debía de utilizar con cuidado la memoria de los últimos reyes romanos, causantes de innumerables conflictos civiles de Roma, pero en provincias, apeló directamente a la religiosidad de sus nuevos súbditos.

Los pueblos indígenas del norte de la Tarraconenesis eran entre otros; los llamados Galaicos, los Cantabros, los Astures y los Vacceos. Nos interesa remarcar en ellos unos cultos religiosos ancestrales comunes con otros pueblos de Europa central.

La Tène es la cultura celta de la segunda Edad del Hierro estructurada en tres o cuatro períodos. Se desarrolló entre la Hallstatt y la conquista romana (800 a 50 a.C.). Aquellos que compartieron esta civilización se destacaron por la elaboración de elementos comunes, como fuertes espadas, grandes escudos, hebillas destacadas, fíbulas, y construían sus fortificaciones de piedra en las zonas altas de su territorio.

Estos pueblos europeos que ocuparon la Galia, Germania y el norte de Italia, tuvieron en común a través de vínculos aun no del todo desentrañados, relación con los pueblos de Irlanda, Gales y Escocia, así como con los del norte de Hispania. Todos ellos forman los popularmente conocidos como pueblos celtas, aunque este término genera grandes desconfianzas entre los especialistas en la actualidad y se encuentra en permanente revisión.

La verdad es que aunque se desconozca la verdadera relación entre todos ellos, si está documentado que compartían, además del océano que baña sus tierras, muchos aspectos culturales comunes.

En su religión, un dios ocupaba el más alto escalafón, Lugus era el nombre galo, Lugh, el irlandés y el gales, Lleu.


Lugh

Lugus, regente del universo y rey de los dioses, dios de todas las artes y las ciencias, de la tierra, del comercio, de los viajes, de la invención, de la acuñación de moneda. Lugus es el dios que ve lo oculto, "el que ve más allá de las paredes"

La palabra "lugos", de donde derivó el nombre del dios, quería decir también cuervo, y se creía que el lugar donde fue edificada Lyon fue localizado por esos pájaros.
Era diestro con la honda y con su lanza mágica de cinco puntas que rugía y echaba fuego, que fue traía desde la sagrada ciudad de Gorias. Su arco era el arco Iris y la Vía Láctea era llamada en Irlanda la cadena de Lugh.
Lugus era representado en muchas ocasiones con símbolos dobles, dos hojas a ambos lados de su cabeza, y en algunos casos como una serpiente de doble cabeza.
Queremos señalar las muchas similitudes en características y representaciones existentes entre Lugus y Ianvs, el dios romano de origen etrusco, que seguramente compartieron un mismo ancestro en la época de las invasiones indoeuropeas.

Lugus y Ianus compartían entre sus características la de ser el dios-rey de sus pueblos, la de soportar el equilibrio del universo, ser los dioses de las artes, los fundadores de ciudades capitales y tenían la posibilidad de ver el futuro, además de compartir las celebraciones equinocciales y solsticiales.

Muchos historiadores asocian a Lugus con el dios romano Mercurio, principalmente por un comentario escrito de Julio Cesar que relaciona a ambos dioses y su atención al comercio. Pero creemos que en este caso la opinión de Julio Cesar carece de fundamento, frente a las muchas evidencias a favor de Ianus.

Lughnasa
Entre éstas, el Lughnasa del día primero de agosto, al concluir las cosechas, se celebraba el festival de Lugus, el dios-rey. En esta celebración, la más importante para estos pueblos, se celebraba el hierogamos o matrimonio sagrado de Lugus con la Tierra.

Lugus al igual que Ianus, fue fundador de muchas ciudades señaladas a los augures por el vuelo de las aves, sirvan como ejemplo en la Galia la principal, Lyon (Lugu-dunum , dunon significa "fortaleza"), pero también da su nombre a Laon y, Leignitz (Silesia), Leiden (Holanda) y en Callaecia, Lugo.

Augusto, pontífice máximo de la religión en el imperio, y verdadero conocedor por ello de los cultos oficiales y paganos, no tuvo duda en reconocer a Lugus como una representación más de Ianus. Ambos dioses pueden ser clasificados como dióscuros, eran dioses gemelos representantes del pueblo productor. De Augusto dependía en Roma el culto a Ianus y él conocía perfectamente la trascendencia de su significado sagrado.


Sacramentum de Lugdunum

Augusto fundó el nuevo culto imperial personalista, la adoración en occidente hacía su persona, en Lyon (Lugdunum "la ciudad de Lugh"). En el día primero de agosto del 12 a. C. con la inauguración por su hijastro Druso del santuario federal de las Galias usurpando el lugar del dios galo, Lugus, en el Lughnasa. Ese día le estaba consagrado y las ceremonias religiosas que se celebraban, atraían a multitud de personas, convirtiéndose en ocasiones en asambleas públicas en las que el comercio, los asuntos políticos, los juicios y los juegos se repartían la atención de los congregados.

Augusto estableció así un nuevo culto, en la fiesta celebraba en Lugudunum, capital de la Galia romana, y así dirigir hacía su persona el rito sagrado que consagrada al más popular de los dioses galos con la intención de recabar hacía sí la fidelidad de sus súbditos. Augusto usurpaba la figura del dios-rey galo colocándose él al frente.

El 1 de agosto, 12 a.C. Druso en el Festival del Lughansa, el santuario federal de las Galias en Lugdunum, constituye el Ara Augusti y en él representa a Augusto y le hace coronar ante la multitud asistente como el dios galo Lugh. El acontecimiento materializa el pacto de gobierno de los Galos con Augusto. Existen muchas referencias numismáticas del acontecimiento. En todas ellas, en el anverso figura la imagen de Augusto como hijo de Julio Cesar padre de la patria y conquistador de la Galia, y en el reverso se representa el altar de Lugdunum con dos columnas a los lados sobre las letras ROM ET AVG.


Lughnasa de Augusto - Ofrenda del Altar

Lucio Anneo Floro, africano que vivió en Tarraco durante el mandato de Adriano, escribió sobre la campaña de las guerras cántabras resumiendo la obra de Tito Livio, quien si estuvo presente en ellas, y que ha pasado a la historia con el título de "Epítome de la Historia de Tito Livio". Reproduzco un extracto del capítulo final:

"Así concluyó Augusto sus empresas bélicas, así también las rebeliones de Hispania. En adelante se mantendrían leales y en paz constante, ya fuese por su propio talante, más dispuesto para las artes de la paz, ya por el plan de Augusto, que, recelando del abrigo de los montes en que se refugiaban, les ordenó que habitasen establemente las ciudades romanas, que se hallaban en la llanura y que allí residiese el consejo del pueblo y se guardase por capital.
Favorecía este designio la naturaleza del país pues toda la región en torno contenía en abundancia oro, bórax, minie y otras materias colorantes. Por ello Augusto mandó explotar el suelo. Así, trabajando penosamente bajo tierra, los astures comenzaron a conocer sus propios recursos y riquezas al buscarlas para otros."


Los textos de Tito Livio desdichadamente se han perdido en su mayor parte, pero en el de Anneo Floro podemos leer como el plan de Augusto para el mantenimiento de la paz en el territorio es claro. La paz fue el resultado de un pacto entre el emperador y los jefes indígenas, que a cambio de residir estos en las ciudades y campamentos romanos y de trabajar la población en las explotaciones mineras, Augusto otorgaba a sus interlocutores la jefatura y capitalidad del territorio.

Este tipo de pacto recibía en la antigüedad el nombre de Sacramentum; sacramento significaba pacto sagrado.

En tiempos de la república lo que se confiaba al templo para que quedase custodiado mientras se dirimía un juicio, lo llamaron sacramentum. Ese fue el primer significado; el sacramentum posteriormente derivó en promesa, juramento, compromiso. Así llamaron sacramentum al juramento militar o al compromiso que se adquiría al ser alistado. Desde el mandato de Augusto se llamó también sacramentum a cualquier género de pacto, compromiso o juramento ante los dioses.

Augusto necesitaba mantener la paz en los territorios vencidos a toda costa, pues además de estar en juego su prestigio, necesitaba de las legiones y recursos financieros para los conflictos en Germania y contra los retios y los panonios.
Para ello envió a dos de sus hombres de confianza y que pertenecían a la orden ecuestre, su hijastro Druso y el legado Paulo Fabio Máximo, a los territorios recién apaciguados de la Galia Celta y al N.O. de Hispania a realizar acuerdos de compromiso de gobierno con los jefes indígenas de ambos territorios y completar éstos con rituales religiosos de usurpación de la imagen del dios nativo Lugh por la del propio Augusto. Ambos acuerdos tuvieron el valor de sacramentum con el Pontífice Máximo de Roma.

Asturica et Callaecia, año 12 a.C.
Paulo Fabio Máximo, por mandato de Augusto, concreta con los pueblos indígenas de la región el sacramentum que establece el pacto de su relación futura.
Este juramento sagrado entre Augusto y los habitantes de las “Asturica et Callaecia” establece, tal como describe Lucio Anneo Floro, que en adelante se mantendrían leales y en paz constante, que habitarían establemente las ciudades y campamentos romanos, y que en ellas residiría el consejo del pueblo y una de ellas sería capital.
Existen referencias numismáticas de este sacramentum donde en el anverso aparece Augusto como Pontifice Máximo, y en el reverso de manera similar a Lugdunum por ser acontecimientos cronológicamente paralelos, la ofrenda sagrada a Roma y Augusto.


Sacramentum de Lucus Augusti

Es importante señalar que mientras en las monedas de Lugdunum, Augusto se presenta por su relación con Julio Cesar, héroe de la Galia, en Callaecia, en el Ara Augustae, este se presenta como Pontífice Máximo, máxima autoridad de la religión. En cada lugar como la máxima autoridad más adecuada.
Recientes hallazgos de una tabula hospitalis han permitido comprobar la existencia inicial de un conventus denominado Arae Augustae precursor de la posterior división conventual llevada a cabo por Paulo Fabio Máximo.

Para materializar dicho compromiso sagrado, Augusto ordena a su legado, Paulo Fabio Máximo, fundar tres nuevas ciudades y nombra a Lucus Augusti, Bosque Sagrado de Augusto, capital del territorio del convento Lucense e iniciando inmediatamente los trabajos de construcción de la nueva urbe.

Así pues, la fundación de la nueva ciudad de Lucus Augusti en Callaecia tuvo un valor ritual equiparable al realizado en ese mismo año en la ciudad de Lugudunum. De esta manera Augusto reforzaba su posición sagrada frente a los pueblos de la región en Callaecia y Asturica, asegurándose así su fidelidad y cooperación.
Además el emplazamiento logístico de la nueva ciudad-templum, en el centro de unas ricas tierras en recursos agropecuarios, permitía que esta funcionase como mercado central de todos los alimentos que luego serían consumidos por los trabajadores de las minas existentes en Asturica. Siendo Lucus Augusti, capital religiosa del N.O., y centro de operaciones para los legados del emperador.

La ciudad de Lucus Augusti congregaba en su fundación varios aspectos sagrados de la tradición romana. Su cosmografía a Ianus, dios del equilibrio del universo, como puerta a lo celestial, realizada de acuerdo a las ciudades templum del rito de los Collegia Fabrorum y su directa dedicación al emperador recibiendo el singular nombre en el imperio de Lucus Augusti.

Como hemos visto en el año 12 a.C., Augusto usurpó la simbología de Lugus, dios indígena principal en la Galia, asumiendo la máxima posición en la jerarquía sagrada indígena.

Así pues, la fundación de la nueva ciudad de Lucus Augusti en Callaecia, (bosque sagrado de Augusto en latín), tuvo un valor ritual equiparable al realizado en ese mismo año en la ciudad de Lugudunum. De esta manera Augusto reforzaba su posición sagrada frente a los pueblos de la región en Callaecia y Asturica asegurándose así su fidelidad y cooperación.

No olvidemos que un territorio como el de Asturica paso de ser el más rebelde a los ejércitos de Augusto, a el mayor productor de riquezas para el emperador a través del esfuerzo de los trabajadores libres en sus minas. Este cambio de actitud fue sin duda producto de una inteligente e interesada actuación sobre los ritos indígenas para conseguir su fidelidad religiosa.

La elección del nombre de la nueva ciudad de Lucus Augusti permite comprobar la acertada manipulación de los símbolos por parte de Augusto, identificando su persona con la deidad de Lugus, con similar intención a la usurpación en el Lughnasa pero mucho más sutil. La nueva ciudad, señalada por los augurios de las aves, es fundada por el nuevo dios Lugus y recibe su nombre. No es difícil imaginar el uso por los nativos como nombre de la ciudad el de Lugus Augustus, en lugar del latino original Lucus Augusti.

Augusto se aseguraba con la fundación de la nueva ciudad las garantías necesarias para el contento de los dioses romanos y el contento de los hombres galaicos, aunando la devoción de todos hacía su persona con lazos mucho más fuertes que las legiones.

Callaecia, herencia viva
Desde hace dos mil años, y ahora cada 25 de julio, siete días antes que el antiguo 1 de Agosto, el territorio del convento lucense sigue celebrando el día sagrado del verano asociado al sol y a la cosecha, con bailes, ceremonias, juramentos y ofrendas a lo sagrado.
El Día Nacional de Galicia, conocido también popularmente como Día de Galicia, tiene un antecedente en las “Ofrendas del Reino de Galicia al Santisimo Sacramento” en Lugo.
La ciudad fundada en el año 12 a.C. recibe aun hoy, después de más de dos milenios, el nombre de Lugo, rey de los dioses, y cada año los príncipes del territorio del convento presentan ante el “Sagrado Altar” de la ciudad su ofrenda floral de reconocimiento y soberanía.

Celebración de carácter religioso que en la ciudad es muy importante, dada la íntima unión de la ciudad al Santísimo, como lo manifiesta el privilegio que tiene la Catedral lucense de su continua exposición lo que dio origen al escudo de Galicia.
Desde 1669 la Junta del Reino de Galicia acordó instituir una Ofrenda al Santísimo Sacramento, que se renueva desde entonces cada domingo siguiente a la festividad del Corpus y que es efectuada cada año por el alcalde de una de las siete capitales del Antiguo Reino de Galicia, que son A Coruña, Betanzos, Lugo, Mondoñedo, Ourense, Tui y Santiago.
Son los alcaldes de las ciudades gallegas actuales los sucesores de los príncipes de la Galicia Romana..
Esta ceremonia se desarrolla desde hace más de tres siglos siguiendo el mismo protocolo y sin apenas cambios en su estructura:

La ofrenda del Antiguo Reino de Galicia es uno de las ceremonias más longevas de la tradición popular y religiosa gallega ya que cuenta con más de tres siglos de historia -únicamente no se celebró durante los años de la II República-. En este acto, los alcaldes de las siete capitales del antiguo reino gallego -Lugo, Santiago, A Coruña, Ourense, Betanzos, Mondoñedo y Tui- se turnan para hacer la tradicional ofrenda al Santísimo Sacramento expuesto de forma permanente desde 1669 en la Catedral de Lugo.
El ceremonial propio de este acto, que coincide siempre con la Infraoctava del Corpus, comienza la víspera, día en que aquel de entre los alcaldes que es nombrado delegado regio acude a la Catedral de Lugo acompañado por la Corporación municipal. Al día siguiente, jornada central de la celebración, el alcalde y la corporación lucense -que en este caso era la protagonista del evento- recibe en el Consistorio a los alcaldes de las otras seis antiguas capitales. Desde el ayuntamiento parte la comitiva, que en su periplo hasta la catedral atraviesa el centro de la ciudad, escoltada por la policía municipal de la ciudad oferente y el cuerpo homólogo lucense vestidos de gala.
A la llegada de la comitiva a la Catedral se interpreta el himno del Antiguo Reino de Galicia -que se vuelve a repetir a la salida- y, aún en el exterior, la comitiva es recibida por el Cabildo. En el interior reciben, posteriormente, a las autoridades locales los obispos de la diócesis gallegas (Lugo, Mondoñedo-Ferrol, Tui-Vigo, Ourense y Santiago), el Abad mitrado de Samos y, en algunas ocasiones, el Obispo de Astorga, ya que parte de la provincia de Ourense pertenece a esta diócesis leonesa.
Tras la ofrenda del alcalde al Santísimo Sacramento y la respuesta del obispo de su diócesis, todos los asistentes reciben la bendición papal y el acto finaliza con el regreso de la procesión al Ayuntamiento una vez finalizado el acto eucarístico.
Este acto tan importante conserva, tanto en su ceremonial como en la composición de los asistentes, aspectos de similar valor iconográfico a las ofrendas ante el altar de Roma y Augusto llevadas a cabo por los príncipes de la antigua Galicia Romana.

© Carlos Sánchez-Montaña

Pons Naviae, una hipótesis sobre su emplazamiento

Este texto pretende llamar la atención sobre un territorio que de manera involuntaria ha sido olvidado en el estudio de las vías romanas del N.O., pero que en su origen tuvo una importancia destacada en función del papel logístico que jugaba en el imperio romano.



Las vías romanas en la Gallaecia partían de Bracara Augusta, capital del Conventus Bracarum. Desde esta ciudad se fijó el punto de partida de las diferentes vías de comunicación romanas referidas al itenerarium de Antonino:
Vía XVI - Bracara Augusta con Lisboa pasando por Oporto y Coimbra.
Vía XVII - Bracara Augusta con Asturica Augusta por Póvoa y Chaves.
Vía XVIII - Bracara Agusta con Asturica Augusta por Aquis Querquennis y Orense.
Vía XIX - Bracara Augusta con Lucus Augusti por Tuy, Aquis Celenis, Caldas e Iria Flavia.
Vía XX - Bracara Augusta con Lucus Augusti "per loca marítima" por Tuy y por el litoral y Brigantium.

La mayoría de los estudios emplazan la comunicación entre Lucus Augusti y Asturica Augusta a través de la prolongación de la Vía XIX.
Esta vía transcurría cercana al itinerario de la vieja nacional VI. Muchos autores colocan a Pons Naviae (punto central de este trayecto) con una gran interrogante en la vía XIX, y no existe un claro emplazamiento para este enclave; algunos lo situan al S.O. de los Ancares, cercana a la actual Becerrea.


¿Vía per loca marítima?

Si observamos el mapa grafiado en el siglo XIX en Inglaterra podemos aventurar otra alternativa:
¿Podría ser que existiera una "vía per loca marítima" entre Lugo y Astorga?

Vía per loca marítima entre Lugo y Astorga
Esa vía necesariamente buscaría el lugar por donde poder acceder de manera directa desde ambas ciudades al Cantábrico y que además sirviera de puerto fluvial a las cuencas del Navia y el Ibias, de gran importancia en la producción minera del siglo I y II.

Este Pons Naviae tendría que estar al norte de los Ancares, librando de las dificultades montañosas de la zona y ser navegable (Naviae posee una etimología confusa pero recurrente con la navegación).
El caudal fluvial debía de posibilitar la comunicación por barcaza directamente con la costa y tener la construcción de ingeniería romana (el puente) la identidad suficiente para ser nombrado como enclave. Al suroeste de los Ancares el río Navia no posee caudal suficiente para calificar a un puente como singular.

Así el mapa del siglo XIX que adjuntamos tendría un sentido. En él podemos observar como el territorio entre los conventos Lucense y Asturicense posee una vía de comunicación con salida al mar, al estuario del Navia y por mar al puerto de Gijón.

Una vía entre Lugo y Astorga "per loca marítima" a imagen y semejanza de la vía XX, posibilita una comunicación racional del territorio, y provee de una correcta infraestructura viaria a un territorio de gran importancia logística para el imperio.

En este territorio así comunicado se establecían numerosas explotaciones mineras y metalúrgicas, que proveían al emperador de oro y armas. No hace falta señalar la importancia de estos productos en ese momento histórico.


Hipótesis sobre el emplazamiento de Pons Naviae

Hasta la fecha no se ha resuelto de manera satisfactoria la vía que este territorio del Navia debería de tener. ¿Es quizás el mapa del siglo XIX la solución a la incógnita sobre el emplazamiento de Pons Naviae?

Triángulo defensivo
Con la ayuda de la cartografía moderna hemos emplazado el antiguo Pons Naviae en la confluencia de los ríos Navia e Ibias en el municipio de Neguerira de Muñiz. En ese lugar se puede comprobar la existencia de tres pequeñas aldeas (Ouviaño, Pena Nogueira y Calabreo) que poseen entre sí una relación geométrica perfecta de un triángulo equilátero de 1 milla romana de lado y que de manera estratégica controlan la confluencia de las cuencas fluviales.


Confluencia del Navia y el Ibias

Podría emplazarse Pons Naviae en uno de estos tres enclaves, cruzando un puente el rió Navia en un lugar que quedase protegido por este hipotético triangulo defensivo. No olvidemos que las mercancías que llegaban a este lugar tenían un valor estratégico principal.


Triángulo defensivo

Aun hoy es posible recorrer en algunos tramos el trazado de esta vía entre Lugo y Astorga "per loca marítima". Desde Fonsagrada a Lugo encontramos en Castroverde calzada de manufactura impecable. Más complejo es el trazado desde Marentes hasta Astorga, la dificultad orográfica unido al olvido secular de este territorio hace su reconocimiento más dificultoso.

Pons Naviae adquirió durante los dos primeros siglos de nuestra era una gran importancia estratégica. Era el punto de confluencia entre las dos capitales de los conventus Lucense y Asturicense con su salida directa al mar Cantábrico. Siendo así la manera más rápida de conectar las capitales con el resto del Imperio para el transporte de mercaderías valiosas.

Este texto pretende llamar la atención sobre un territorio que de manera involuntaria ha sido olvidado en el estudio de las vías romanas del N.O., pero que en su origen tuvo una importancia destacada en función del papel logístico que jugaba en el imperio romano.

Mapa de la Gallaecia Romana

Mapa grafiado en el siglo XIX.
Jim Miller lo escaneo y Bill Thayer lo expone en su web:
(c) http://penelope.uchicago.edu/Thayer/E/home.html

Solsticio de verano en "Penas de Rodas"

Solsticio es un término astronómico relacionado con la posición del Sol en el ecuador celeste. El nombre proviene del latín solstitium (sol sistere o sol quieto).



Vídeo: SOLSTITIUM
Director: Carlos Sánchez-Montaña
Música: Paul Mounsey
Tema: The bridge (El puente)
Albun: City of Walls (Ciudad de murallas)

La "Penas de Rodas" son dos enormes piedras de granito, casi perfectamente esféricas, asentadas sólo sobre bases muy pequeñas, que parecen estar a punto de caer rodando, lo que impresiona bastante al acercarse a ellas.

El nombre de "Penas de Rodas" "Piedras de los Círculos" se debe a la ubicación natural en el lugar de dos moles graníticas (bolos de disyunción), que desde su elevado emplazamiento (619 m.) dominan una amplia panorámica de la penillanura de la "Terra Chá" de gran valor agropecuario. Ubicadas en el monte, en medio de un pinar, es un lugar propicio para el descanso y el ocio. Se cuentan varias leyendas sobre el lugar, que hacen referencia a las grandes piedras de forma redondeada casi perfecta: una de ellas cuenta que una de las dos piedras está llena de alquitrán y si rompiese, se inundaría toda la zona. La otra comenta que una de las piedras está llena de oro, y el que lograse romperla lo encontraría y se haría rico. En el lugar se celebra la concurrida romería de Penas de Rodas, el domingo anterior al 12 de agosto.

El origen de este tipo de formaciones se basa en la acción biogeoquímica del agua sobre la piedra granítica, y es típico de Galicia y el norte de Italia.



Penas de Rodas como "Kara-bolis"


Los garabolos como centro
El centro geométrico del castellum de Ciricine era el alto de Garabolos.
Ese lugar recibe aun hoy en día los topónimos de Garabolos ó Garaballa, ambos nos dan idea de su antigüedad y de su posible existencia en el momento de la colonización del territorio por las tropas de Augusto.
Garabolos y Garaballa comparten un mismo origen etimológico: kara-bolis "bolido de piedra". Piedra caída del cielo. Meteoro.

La presencia a escasos Km del "centro" de Garabolos, en Galloso de Outeiro de Rei, del doble tótem de las "Penas de Rodas", con un posible altar asociado a él, y que posiblemente relaciona el centro del castellum Circine, (cículos trazados con compás), con los dos príncipes coporos enterrados en Lucus Augusti en el siglo I d.C. y los dos monumentales callaos. Posiblemente los bólidos de Galloso fueron un santuario asociado a este centro y a sus príncipes.(1)


Puesta de sol del solsticio de verano


Santuario astronómico
Modestas investigaciones astronómicas sobre la orientación de las "Penas de Rodas" apuntan a que éstas se encuentran orientadas hacia la puesta de Sol en el solsticio de verano y la salida solar en el solsticio de invierno y según el horizonte del lugar. A través de esta investigación personal, concluyo que las "Penas" podrían haber sido utilizadas como estación astronómica para la predicción de fechas claves del ciclo agrícola y en consecuencia para establecer un calendario.

Circine, territorio del pueblo Coporo, tenía una enorme importancia como proveedora de recursos agropecuarios en la Callaecia romana.

Los solsticios son fechas importantes pues indican la entrada al verano o invierno. El solsticio de verano (alrededor del día 22 de junio) es el día con la noche más corta (más horas solares) mientras que el solsticio de invierno (alrededor del día 21 de diciembre) es el día que tiene la noche más larga

El conjunto "Penas de Rodas" cuenta además de los dos enormes callaos, con otras rocas complementarias con formas muy evocadoras:
Situada hacía el Oeste de las principales, una con forma triangular, que asemeja un fiel o mira, y que señala la dirección exacta de la puesta del sol en el solsticio de verano.
Y en dirección Este, los restos de una grada semicircular permite sugerir el lugar donde la puesta de sol del solsticio puede ser observada por los asistentes en este momento mágico tan señalado.


Foto aérea del conjunto



Esquema geométrico del observatorio astronómico
El círculo de mayor tamaño posee un radio de 100 codos (aprox. 44,4 m.) y el menor de 50 codos.
La relación entre la roca de forma triangular situada al O. y la grada en forma de arco, situada al E., se establece por las líneas de fuga trazadas desde la mira de piedra y pasando por el centro de los "bolos". Estas líneas de fuga delimitan la forma del arco de la grada de observación.
El conjunto posee una exacta geometría y aún son observables parte de sus elementos principales.



Piedra en forma de mira



Restos de grada en forma de arco circular




© Carlos Sánchez-Montaña- 2007

NOTAS
(1)Los Príncipes Coporos de Lucus Augusti. Carlos Sánchez-Montaña

Santa Eulalia de Bóveda y Santa Marina de Aguas Santas

Santa Eulalia de Bóveda en Lugo y Santa Marina de Aguas Santas en Orense poseen en común, aun hoy en día, algunos de los elementos principales del culto a Cibeles.


BOVEDA Y AGUAS SANTAS

Los orígenes de ambos santuarios son anteriores a la romanización, los pueblos castreños que habitaban ambos territorios en castros cercanos tenían entre sus creencias las dedicadas a las piedras sagradas o betilos. En Bóveda existía la “Pena Piador” que cantaba como un ave invisible a los devotos y en Aguas Santas aun hoy podemos oír y ver a la enorme roca que tañe como una campana y a la “Santa Pedra” que posee forma de oreja y que escucha las peticiones hacía el mas allá.

Ambas capillas están dedicadas a Santa Eulalia, en Lugo la virgen mártir es la titular, y en Orense la advocación a Santa Eulalia se ha perdido y hoy en día no existe recuerdo de ella, pero gracias a una cita a Muñoz de la Cueva sabemos que también el culto a Eulalia “la que bien habla” tuvo lugar en Aguas Santas.

“El mausoleo como la iglesia es maravilloso, y siguiendo con las descripciones de Muñoz de la Cueva copio lo que dijo en su época sobre este sepulcro, allá por el 1700:
"Casi en el medio de la Nave del lado de la Epístola, está el sepulcro de nuestra Sancta Gloriosa, poco levantado del suelo, y cubierto con una piedra, ó lápida, algo mayor que las de las comunes sepulturas. Circunda y rodea la Sepulcral lapida, un basamento de piedra labrada, de ordinaria cantería, y sobre él ocho columnas, en cuyos capiteles se fundan tres bóvedas de la misma piedra; y debajo de ellos, sobre pedestales dorados, ay tres efigies, una de Santa Marina, en medio, y a los dos lados, las de Santa Marta y Santa Eulalia de Mérida. Corona todas esta fábrica y bóvedas un cimborrio, labrado de madera, con su adorno todo pintado".


BOVEDA Y AGUAS SANTAS

El Santuario a Cibeles de Aguas Santas se diferencia de Santa Eulalia de Bóveda en que en Lugo, el edificio del santuario, posee una altísima especialización arquitectónica y resuelve las necesidades del culto de una forma altamente sofisticada, mientras que en Orense el santuario, en su origen una sencilla cripta de pequeño tamaño, se transformo con el tiempo en un edificio más monumental sin escatimar en dimensión y riqueza de material, la comparación entre ambos es realmente emocionante, comparar ambas criptas pone los pelos de punta.
Ambos santuarios acondicionan con su forma arquitectónica el lugar donde el devoto recibía el bautismo de sangre con propiedades curativas.

Durante los primeros siglos de nuestra era Cibeles fue la principal divinidad en Hispania y su culto estuvo muy extendido en todo el territorio peninsular.

En la Roma del siglo II y III d.C., puede decirse que las "Attideia" se celebraban con gran esplendor, hasta el punto de que el Emperador, el Senado y el Prefecto de la ciudad, se dirigían al Palatino para honrar y dar gracias a la Mater Salutaris entre las aclamaciones del pueblo. Las fiestas frigias se celebraban todos los años del 15 al 28 de marzo. A partir de Antonino su culto tuvo ritos secretos (misterios).
La ceremonia en torno a la cual giraba todo el proceso iniciático era el bautismo de sangre que el neófito recibía del sacrificio de un toro, taurobolium, o de un carnero, criobolium. Etimológicamente, Taurobolio significa caza del toro con red y Criobolio caza del carnero. En el ritual frigio tanto el toro como el carnero eran degollados y el bautismo de sangre recibido por el devoto curaba enfermedades e incluso la muerte

En Aguas Santas, se practicaba de manera ceremonial el taurobolio o sacrificio de sangre, podemos ver el dibujo de la especialista Pilar González Serrano que lo describe de manera esquemática y de forma similar a como en un principio era en Orense.


TAUROBOLIO

En la parte superior y sobre el llamado “Horno de la Santa”, donde se encuentra la chimenea, se emplazaban unas maderas perforadas sobre las que se colocaba el toro en el momento de ser sacrificado. En la cripta de la planta inferior en la que se encontraba el devoto sobre un suelo de piedra que recogía la sangre a través de un sumidero siempre con agua corriente.

En el exterior del conjunto monumental queda evidencia de una edificación con una gran nave que pudo en su tiempo proteger el lugar del sacrificio y a los sacerdotes que lo practicaban así con las escaleras que comunicaban los dos niveles del edificio.

En Bóveda el taurobolio consistía en el sacrificio de un toro en la planta alta del edificio, sobre la parte central de la cripta y sobre el hueco que permitía la caída de la sangre del animal sobre la piscina de la planta inferior. Una vez muerto el animal, los sacerdotes bajaban por una escalera de comunicación. que existía en el muro oeste del santuario, un recipiente con los órganos sexuales del toro y lo colocaban en las hornacinas que existen en los muros laterales de la cripta, a ambos lados de la piscina.


BOVEDA Y AGUAS SANTAS

Es muy importante que exista un sistema que permita recoger la sangre del sacrificio y sanear el santuario para su nuevo uso. Tanto en Lugo como en Orense existe agua subterránea que a través de un canal de saneamiento permite la limpieza permanente del suelo de la cripta. Las piscinas de la diosa nunca se secan y aun hoy es evidencia el agua que mana en el interior de las dos criptas.

Posteriormente con la llegada del cristianismo el culto del bautismo de sangre desapareció y se transformo el ritual sagrado con el agua del lugar.

Cibeles en su ritual antiguo tiene un momento en que la imagen en piedra de la diosa es bañada en agua:
El día veintisiete de marzo se celebraba el festival de exaltación de Cibeles.
Finalizaba esta festividad con una procesión en la que la imagen en planta de la Diosa, con su cara tallada en piedra negra, era conducida en un carro de plata hasta el río Almo, en cuyas aguas se bañaba. El sacerdote, vestido de púrpura -el color de la Diosa-, lavaba la imagen y demás objetos sagrados. Con este rito se aseguraban la lluvia y la fertilidad de los campos.
"Unas mujeres con vistosas vestiduras blancas, con alegres y variados atributos simbólicos, llenas de floridas coronas primaverales, iban caminando y sacando de su seno pétalos para cubrir el suelo que pisaba la sagrada comitiva. Otras llevaban a su espalda unos brillantes espejos vueltos hacia atrás: en ellos la Diosa en marcha podía contemplar de frente la devota multitud que seguía sus pasos." (Apuleyo)

Existe la imagen de Cibeles en Aguas Santas tallada en piedra, en un ara romana con la imagen de una diosa sentada que se encuentra a la izquierda de la nave central. Es el perfil de la diosa Magna Mater. La Piedra Cúbica: "Es esencialmente una 'piedra de fundación'; es pues ciertamente 'terrestre', como lo indica por otra parte su forma, y además la idea de 'estabilidad' expresada por esta forma misma conviene perfectamente a la función de Cibeles en cuanto 'Madre Tierra', es decir, como representación del principio 'substancial' de la manifestación universal.” (R. Guénon)



BOVEDA Y AGUAS SANTAS

En Bóveda encontramos en el pequeño atrio de entrada dos relieves sorprendentes de dos aves zancudas similares a un avestruz. Una de ellas, la más oculta a la vista, se encuentra encaramada a una piedra sobre una esbelta columna. Ambas imágenes hacen referencia Cibeles-Rhea la diosa Griega, que era representada por un avestruz, el ave conocida de mayor tamaño en la antigüedad.

Tanto en el santuario de Santa Eulalia de Bóveda en Lugo como en el de Santa Marina de Aguas Santas en Orense se mantienen las propiedades curativas que en época romana se le suponía a los bautismos de sangre y que desde el cambio de culto cristiano se basaron únicamente en el agua que mana en ambos lugares, el ritual practicado es similar al descrito en la celebración del día de veintisiete de marzo en la antigüedad.

© Carlos Sánchez-Montaña

Más información sobre Santa Eulalia de Bóveda:




Más información sobre Santa Marina de Aguas Santas:

Cibeles-Rhea reina de las aves y Santa Eulalia

Cibeles-Rhea la reina de la aves
En el pequeño atrio de entrada de Santa Eulalia de Bóveda de Lugo, y ocultos a la directa mirada desde el exterior existen dos relieves sorprendentes, a la izquierda y derecha podemos ver dos aves zancudas similares a un avestruz.


Dos aves esculpidas en los muros de Santa Eulalia

Una de ellas, la más oculta a la vista, se encuentra encaramada a una piedra sobre una esbelta columna.
Ambas imágenes hacen referencia Cibeles-Rhea la diosa Griega, que era representada por un avestruz, el ave conocida de mayor tamaño en la antigüedad.

No es casual que estas aves reciban en la actualidad el nombre científico en su orden (rheiformes), familia (rheidae) y especie (rhea).
Cibeles-Rhea es la reina de las aves. Los cantos proféticos de las aves nos dan vaticinios en sus santuarios.

Uno de los avestruces se encuentra encaramada sobre una piedra en una esbelta columna.
Esta imagen concuerda con el conjunto escultórico que existe en el fondo de la cripta como objeto de culto: la "Piedra Negra", considerada de origen celeste y tenida como epifanía de la diosa Kybéle.
Es la representación antropomorfa de la diosa Cibeles.

Y que aun puede verse en el reverso de una moneda de bronce de época de Augusto, acuñada en Pesimnunte con la representación de un altar coronado con la piedra negra y un bucráneo de ciervo.

Los avestruces del atrio exterior son guardianes de las aves del interior.


Las pinturas de la bóveda interior

En el interior de la cripta existe en su bóveda un maravilloso conjunto mural, que representa las sibilas en forma de aves. El conjunto posee perdices, faisanes, gallináceas, pavos reales, palomas, un ganso y un pato, todos ellos entre motivos vegetales estilizados que representan el árbol sagrado de Atis, el pino y su fruto. La representación pictórica hace referencia directa a la relación que las aves y sus cantos tenían con el santuario y su funcionamiento como oráculo.
Las aves vivas permanecían ocultas a la vista de los devotos y sus cantos proféticos resonaban sobre las pinturas de la bóveda en el interior de la cripta.


Las aves ocultas en el santuario

En Roma la adivinación mediante el vuelo o canto de las aves estaba a cargo de magos que en su mayoría eran procedentes de Grecia, Asia Menor y Mesopotamia.

El cristianismo consideró diabólico estos oráculos, pero muchos Padres de la Iglesia, y autores cristianos, admitieron que las sibilas habían dado testimonio de Cristo. En los siglos II y III d. C. la Iglesia reconoció estos oráculos, aunque cristianizándolos. En el Concilio de Nicea el propio Constantino recurrió a estos oráculos, e incluso san Agustín colocó a la Sibila en la Ciudad de Dios.

Los cantos proféticos fueron asimilados por el cristianismo, están incluso presentes en la Sixtina del Vaticano. Que recibe este nombre por ser antiguo santuario de Cibeles.
Vaticano = Vaticinio.
Este vaticinio se obtenía de las sibilas, que aun están presentes en la bóveda de la capilla Sixtina en lo alto de la colina Vaticana, lugar donde otra ave divina se presenta a los allí reunidos para guiarlos en la elección del nuevo Pontífice Máximo de la religión de Roma.

Eulalia "la que bien habla" sibila en los santuarios de Cibeles-Rhea.
Los lugares de la diosa se transformaron según el rito paleocristiano, e igual que otros lugares de la península, en la capilla de Santa Eulalia. El rito del misterio de Cibeles fue perseguido ya que entraba en confrontación directa con el nuevo bautismo judéo cristiano. Así se cubrió el estanque del ritual con un nuevo pavimento de mármol y se picaron las pinturas murales inferiores, que seguramente hacían referencia a los misterios de la diosa.

Sí se mantuvieron las características del oráculo de las sibilas en las voces de las aves. Eulalia proviene del griego e incorpora el prefijo eu (eu), que significa bien, propicio, favorable. El segundo elemento, lalia (lália), del verbo lalew (laléo) significa hablar. El conjunto de los dos elementos nos da para el nombre de Eulalia el significado de "Bien hablada", "Elocuente", "Convincente", característica determinante de las Sibilas.

Santa Eulalia vivió entre los siglos III-IV, mujer joven, virgen y mártir que, según las diferentes tradiciones, nació en Mérida o en Barcelona. Dedicó su juventud a impartir enseñanzas y consejos entre los niños y los más necesitados, dejando un gran ejemplo de fe. Dice la tradición que al morir la santa, la gente vio salir de su boca una blanquísima paloma que volaba hacia el cielo, y que los verdugos salieron huyendo. La Santa, que por esa razón es patrona de las aves, ofrecía sus consejos a los demás; ambas características enlazan con la imagen pagana de las sibilas.

El cristianismo adoptó entre sus creencias a los personajes de las sibilas, presentes en la Biblia, y Santa Eulalia permitió con su leyenda una fácil cristianización de los lugares donde se les rendía culto.

A Santa Eulalia se la venera, además de otros muchos lugares, en la Catedral de Barcelona, ya que es la patrona de la ciudad, e igual que en Lugo en el templo existen en recuerdo del santuario de Cibeles, además del desaparecido baptisterio de planta cuadrada que contenía en el centro una piscina donde se celebraban los bautismos, las imágenes de las sibilas encarnadas en las aves.


Las aves vivas de Santa Eulalia en Barcelona

Lo sorprendente es que en lugar de ser en pinturas murales, en la catedral de Barcelona las ocas, faisanes, codornices y palomas están vivas, son cuidadas con esmero por los sacerdotes y cantan aun hoy sus augurios cada día.

© Carlos Sánchez-Montaña

De Lares y Julianes

Los Lares Viales
Los romanos en la antigüedad rendían en las encrucijadas de los caminos culto a los Lares, eran los Lares divinidades de carácter menor que favorecían y acompañaban en la relación de los hombres con lo divino (imagen1) y que se mostraban a estos en los cruces de caminos. Eran las encrucijadas lugares de intermediación entre lo ordenado, como representación de Logos, y de la naturaleza como representación del Caos.


Templo a los Lares
Templo doméstico a los Lares en la domus Romana de Augusta Raurica

Hasta el final de la republica estos Lares recibían el nombre de Lares Compitales. La palabra compita significa cruce, y designaba las encrucijadas que delimitaban las propiedades agrícolas entre sí y con los caminos.
Los devotos se llegaban a las encrucijadas para conciliar con sus ofrendas la protección de estas divinidades del lugar, solicitaban protección para los campos sementados del vecindario, protección para los enfermos, para los niños, para los caminantes.

Octavio Augusto hizo revivir en Roma las fiestas de estos Lares Compitales, y modificó el antiguo culto de carácter estrictamente rural introduciendo sus altares en 265 cruces de las vías principales de Roma. Los Lares Compitales pasaron a ser acompañantes de los ciudadanos en las encrucijadas urbanas. Se erigieron según las instrucciones del emperador capillas o altares en los cruces designados, y próximos a estos se instalaron bancos para sentarse y meditar. (imagen 2)


Lares
Altar a los Lares en Marmol. Roma

Augusto, durante el imperio, favoreció el establecimiento en Roma de estos altares en las vías urbanas pasando a recibir sus protectores de manera exclusiva el nombre de Lares Compitales.

Igualmente, y de manera simultanea, en las nuevas vías abiertas tras la conquista de los territorios del norte de Hispania, estableció los “nuevos” Lares Viales, que se encargaban de prestar protección a los viajeros que transitaban estos caminos.

Los Lares Viales adquirieron parte de las características de los antiguos Lares Compitales y recayó en ellos la protección de los caminantes en dirección a su destino. Los templos a estas divinidades estaban emplazados en los cruces de caminos y en algún caso próximos a puentes sobre ríos. (imagen 3)


Ara a los Lares Viales en Mediolanum

Es notoria la alta concentración es de elementos epigráficos que existe en la antigua Gallaecia dedicados a los Lares Viales. Se podría decir que el emperador Octavio Augusto se preocupó de igual manera por señalar los cruces de las calles de la ciudad de Roma y a la vez los caminos que llevaban a la Gallaecia.

De las 36 epigrafías conocidas dedicadas a los Lares Viales en todo el imperio, el 77% de ellas han sido encontradas en el noroeste peninsular y del total el 52% en territorio del antiguo convento Lucense.

Si Roma, como ciudad sagrada, debía a este carácter divino su abundancia a encrucijadas augusteas, no es de extrañar que el convento lucense, cuyo nombre proviene de Lucus, bosque sagrado, tenga el mayor número de encrucijadas sagradas.

Estos templos dedicados a los Lares Viales y situados en cruces de caminos o puentes a lo largo del trayecto eran, en su gran mayoría, del estilo toscano; poseían un atrio cubierto anterior a la cella, que permite guarecerse a los caminantes. De esta manera los Lares no solo ofrecían protección espiritual a los caminantes, sino que permitían una protección física frente a las inclemencias de la climatología.

Dice Vitruvio en su tratado sobre arquitectura en lo referente a la orientación de los templos situados en los caminos; “si cerca de los caminos públicos, (los templos) se pondrán de suerte que los pasajeros, vean la puerta y puedan hacer sus acatamientos”. Señala que desde el camino se podrá observar directamente la puerta del templo y así hacer directamente el acceso sin rodeos. A la vez la divinidad podrá contemplar a los viajeros y ofrecerles su protección.

Los Lares son representados como jóvenes, si son hombres, imberbes, con túnicas cortas y que en algunos casos presentan caduceos o varas en sus manos.

San Julián, El Hospitalario
En la edad media y por acción del cristianismo estos lugares sagrados dedicados a los Lares Viales se ofrecieron en su mayor parte a San Julián, El Hospitalario. Patrón de remeros, barqueros, peregrinos y hoteleros.
Su iconografía es la de un joven imberbe vestido como caballero romano y con una espada en una de sus manos. Su vestimenta es de color rojo. (imagen 4-5)


San Julián


San Julián
Imágenes de San Julián el Hospitalario

Leyenda de San Julián, el hospitalario:
“También llamado el Pobre, buenos apelativos para un personaje seguramente de leyenda, que vive fuera del tiempo histórico y que a menudo se confunde con otro Julián que fue mártir y que no tiene nada que ver con él. El Hospitalario, patrón de los posaderos, dio su nombre a numerosas iglesias, hospitales y asilos, y se le evoca por dramáticas vicisitudes en las que la imaginación se inclina del lado de la santidad.
Según la Leyenda Dorada fue un caballero a quien en una cacería el ciervo acosado predijo que daría muerte a sus padres. Para evitar que sucediera tal cosa huyó de los suyos y entró al servicio de un lejano rey, y éste, como premio de sus hazañas guerreras, le casó con una noble viuda y le regaló un castillo.
A él llegaron un día los desconsolados padres, que peregrinaban en busca del hijo perdido, su mujer adivinó quiénes eran y para agasajarles les cedió su propia alcoba. Lo cual fue causa de un trágico error, ya que engañado por las apariencias y creyendo sorprender a la esposa en adulterio flagrante, Julián atravesó con su espada a los dos ocupantes del lecho.
Más tarde, ante el horror de su acción, para hacer penitencia se retiró con su fiel esposa a orillas de un río y allí construyó una hospedería con objeto de socorrer por amor de Dios a los caminantes sin amparo. Muchos años después, Julián prestó ayuda a un aterido leproso que parecía al borde de la muerte, pero que de pronto, resplandeciente de luz y de hermosura, se levantó para anunciarle que Dios le había perdonado.”
http://sagradafamilia.devigo.net/santoral/febrero/12febrero.htm

Estamos una vez más ante una directa cristianización de una creencia pagana en un culto cristiano, las similitudes iconográficas que existen entre una imagen de los Lares Viales y San Julián no deja de ser sorprendente, jóvenes imberbes con similares ropajes y caduceos o espadas en su mano. (imagen 6)


Imágenes comparativas de San Julián el Hospitalario y un Lar romano

No debemos de despreciar las características de protección que a los viajeros y peregrinos ofrecen ambos, siendo de manera directa sus santuarios lugares de protección frente a los peligros que acechan en los caminos.

Y por último la abundante presencia de sus santuarios en las encrucijadas de los caminos, para ofrecer su protección a los peregrinos que los recorren.

Las capillas de San Julián o de San Xiao (en Gallego), coinciden con muchos de los lugares donde han aparecido piezas epigráficas pertenecientes a los Lares Viales.

Los caminos que conducen al convento lucense, donde además de su capital, la ciudad de Lucus Augusti, también se encuentra el Finis Térrae, el actual Finisterre, el medieval “Locus Sanctus” de Santiago de Compostela y el aun más antiguo rió Miño, cuya etimología nos recuerda el sentido de anunciar "Dios entre nosotros". Son los lugares donde no solo han aparecido más de la mitad de todas las inscripciones a los Lares Viales del imperio, sino en donde permanecen la mayor parte de los templos a San Julián, el Hospitalario, de la península.

La certeza de que las tierras que soportan las diversas capillas de San Julián o San Xiao son las mismas que hace dos mil años soportaron un templo de origen romano lo podemos comprar en muchos caminos que conducen al convento lucense, hacía el oeste.

Templo de San Julián en el Puente de Alcántara
Los Romanos dedicaron el puente a Trajano y a los dioses y para ello levantaron en el centro del mismo el Arco de trajano y El Templo de San Julián en la cabecera del puente. Es un pequeño templo con 5,86 metros de largo, 4,10 de ancho y 6,61 de alto con dos columnas toscanas a ambos lados, de piedra de granito y techumbre a dos vertientes. Su planta es rectangular y pertenece al sencillo templo del tipo "in antis" (imagen 7-8-9)


Templo romano de San Julián en el puente de Alcantara
Es un pequeño templo de estilo toscano con 5,86 metros de largo, 4,10 de ancho y 6,61 de alto con dos columnas toscanas a ambos lados, de piedra de granito y techumbre a dos vertientes. Su planta es rectangular y pertenece al sencillo templo del tipo "in antis"


Ampliación del texto latino

Está precedido de escalinata. En la puerta tiene dos columnas toscanas, las cuales, y las molduras de su cornisa y frontón son los únicos adorno que ofrece la fabrica, que es de sillería almohadillada, del mismo estilo constructivo que el puente y repetido frecuentemente por los romanos en todas las construcciones y fue discretamente restaurado por Alejandro Millán, que también restauró por arte del puente en 1856, en tiempos de Isabel II, pero sin que los monumentos perdieran para nada su absoluta e intangible originalidad romana, cerrando la puerta del templo con una verja de bronce.

El interior lo constituye una capilla o "cella", con huellas de haber estado dividido en dos compartimentos, "naos" y "pronaos". En él está enterrado el arquitecto que construyó el puente y el templo, Cayo Julio Lácer, con una inscripción en la cual se lee, entre otras cosas, "seale la tierra leve".

En el frontispicio del templo de San Julián hay una bella inscripción en latín que traducida al castellano, dice lo siguiente:
"Este templo en la roca del Tajo, de los supremos dioses y del César lleno, donde el arte se ve vencido por su propio objeto, quizás la curiosidad de los viajeros, cuyo cuidado es de saber cosas nuevas, se pregunte quién lo hizo y con qué intención. El Puente, destinado a durar por los siglos del mundo, lo hizo Lácer, famoso por su divino arte. El mismo levantó este templo a los divos Romúleos y a César. Tanto por lo uno como por lo otro, su obra es acreedora del favor celestial.
http://www.terra.es/personal6/estherdurant/sanjulian.htm

El especial emplazamiento del templo (contra el talud del terreno) no facilitó el cambio de configuración y orientación del templo romano y tuvo que permanecer igual durante el culto cristiano.

Templo de San Xiao en Lugo
Otro ejemplo existía al llegar a Lugo hasta este mismo verano del 2004, en el barrio de la ciudad llamado de San Xiao podíamos contemplar la excavación arqueológica de un antiguo templo de planta toscana y que posteriormente fue convertido en la iglesia de San Xiao, modificando su orientación, y añadiéndole un ábside y un vestíbulo de entrada a la planta romana con tres naves. Su emplazamiento, orientación y dimensiones seguían exactamente lo estipulado por Vitruvio en su tratado de arquitectura. (imagen 10-11)

San Xiao de Lugo

San Xiao de Lugo
Restos de la planta de cimentación del templo de San Xiao de Lugo, anteriormente templo romano. (expoliado impunemente en agosto 2004)

El edificio, de planta rectangular, poseía las dimensiones designadas por Vitruvio para las plantas de los templos de estilo toscano, su orientación respecto al cruce de caminos que en el lugar se produce, sigue de manera exacta lo determinado por Vitruvio en sus libros, en el capítulo que describe la orientación de los templos según su emplazamiento. Su puerta se abría hacia el cruce y a oriente, para que los caminantes pudiesen ver la imagen en su trayecto hacía Lucus Augusti.

Templo de San Julián do Camiño en Palas de Rey
El convento Lucense esta lleno de ejemplos, estos perduran como cristianización de los Lares protectores de los caminos en la imagen de San Julián el hospitalario, quizás uno de los más hermosos por la pervivencia del paisaje y su arquitectura verdadera es el San Julián do Camiño en Palas de Rey. (imagen 12-13)




Templo de San Julián do Camiño en Palas de Rey. Lugo

El santo con sus ropajes antiguos y de color rojo vigila el camino desde la ventana del ábside dirigido a oriente y construido sobre la traza antigua dirigida al camino, al cambiar la orientación pagana por la nueva cristiana hacía al oeste el ábside tuvo que construirse sobre el camino, ocupándolo.
Los peregrinos del siglo XXI reciben a su paso la protección del Santo desde la ventana, protección en su caminar hacía el Finis Terrae.

La innumerable dedicación de templos a San Julián o San Xiao en Galicia, y en especial en la provincia de Lugo, es testimonio de las cimentaciones aun en uso de los antiguos templos romanos que perduran en los caminos del convento lucense. El convento sagrado de Augusto.

Templo de San Julián de Prados en Oviedo
Sin embargo la mejor prueba de lo expuesto se encuentra fuera de Galicia, en Oviedo, allí emplazado en un antiguo cruce de caminos, se erige uno de los templos más populares dedicados al santo, San Julián de Prados, catalogado como “el más antiguo y mayor de los edificios prerrománicos que aún se conservan”. (imagen 14-15-16-17)


San Julián de Prados


Planta de San Julián de los Prados.
1. Nártex o vestíbulo
2. Nave principal
3. Naves laterales
4. Transepto o crucero
5. Dependencias laterales
6. Abside central
7. Absides laterales




Vistas interiores

El templo se articula en torno a una planta basilical de tres naves, la central más alta y ancha que las laterales. Están separadas por arquerías de tres tramos sobre gruesos pilares. Los espacios que encontramos de oeste a este son los siguientes: vestíbulo, cuerpo de naves, crucero (con dependencias laterales) y cabecera.
http://usuarios.tiscali.es/_poe_/santullano.html

Si pudiésemos realizar un análisis de su cimentación, similar al que se verificó en San Xiao de Lugo, observaríamos que los cuerpos edificados en la edad medía fueron para producir un cambio en su orientación y culto. El nartex o vestíbulo a occidente cambia la entrada de acuerdo con lo estipulado en la corte Carolingia y en contra de la orientación antigua, de manera que las entradas por oriente se cubren por tres ábsides y a la vez se le añaden a norte y a sur dos dependencias auxiliares para convertir la planta toscana original en planta de cruz.

Estas modificaciones eran fácilmente observables en la planta descubierta en San Xiao de Lugo. En Oviedo podemos analizar como el cuerpo de las tres naves centrales guarda exactamente las proporciones 6/5 que Vitruvio establece para los templos de planta toscana. (1) (imagen 18-19)


Planta de Templo romano a la toscana. Según los dibujos de Ortiz y Sanz sobre Vitruvio


Templo Toscano

El análisis arquitectónico del templo de San Julián de Prados y su comparativa con la planta de templo toscano vitruviano permite afirmar que en este caso concreto la edificación prerrománica fue levantada utilizando la cimentación preexistente de un antiguo templo romano, de planta toscana, emplazado en el cruce de caminos. (imagen 20)


Comparativa de las plantas del templo de San Julián de Prados de estilo prerrománico y de un templo romano estilo toscano (Vitruvio)

Ambas pertenecen a un mismo edificio en su origen. El cambio de culto, de pagano a cristiano, modifica la orientación de acceso (de oriente a occidente) y la estructura de la planta.
Se mantiene la cimentación original romana en las naves centrales y se añaden cuerpos en el perímetro para obtener una planta en cruz.
Se mantiene en las naves centrales la proporción 6/5 descrita por Vitruvio en su tratado de arquitectura.
La arquitectura romana permanece en las cimentaciones de innumerables templos del prerrománico.

Esta construcción resolvió el cambio de orientación, de oriente a poniente, según el nuevo rito cristiano, y el añadido de cuerpos auxiliares en sus cuatro fachadas para la obtención de un crucero.

El ejemplo ovetense puede extrapolarse a muchos de los ejemplos de templos cristianos construidos sobre templos antiguos. Es muy fácil en un primer análisis comprobar que al acceder por el camino que se dirige al templo, quien nos recibe es el ábside de la edificación, cuya misión en el cambio de culto, no fue otra que la cubrición de la puerta original pagana orientada al “Oriente”.

Los caminos a Galicia muestran su pasado presentando los ábsides de sus templos al caminante.

Encrucijadas en el convento Lucense:
Son varios los cruces de caminos en el territorio lucense que presentan la coincidencia de San Xiao (San Julián) y restos arqueológicos de origen romano.
Algunos de ellos son:

-San Xiao de Moraime, Muxia. conjunto Histórico-Artístico, estilo románico del sigloXII, en donde aparecieron restos de una necrópolis romano-cristiana

-De la época galaico-romano es el yacimiento de San Xiao do Trevo, en Cariño donde existe una ladera cubierta de terrazas y en las que se encuentra una capilla del santo.

-Por un angosto sendero entre la arboleda se sitúa el viajero ante la iglesia de San Xiao de Poulo, en Outeiro de Arriba, provincia de A Coruña con restos romanos.

-Ferrol con una iglesia parroquial, la primitiva iglesia de San Xiao, existente por lo menos desde el siglo XI. La construcción tenía “arcos bóvedas y artesonados”, “con muros gruesos y contrafuertes”, por lo que se piensa que podría ser románica. Esta iglesia fue demolida en el siglo XVIII a causa de las obras del arsenal.

-San Xiao de Vea, Gondomar de Abaixo, A Estrada

-Castro de San Xiao en San Xiao do Monte, Toques, Melide.


© Carlos Sánchez-Montaña

(1) Similar proporción 5/6, descrita por Vitruvio, la conservan en su cuerpo central otras plantas del prerrománico asturiano:
-Santa Cristina de Lena.
-San Salvador de Valdedios.

La Sala de la Domus de Batitales

Pieza principal de la gran domus de Lucus Augusti
La edificación aparecida a menos de un metro de profundidad en la calle Dr. Castro de la ciudad de Lugo es, por sus dimensiones exteriores, la domus de mayor tamaño que existió en la ciudad de Lucus Augusti. En ella vivió el "gobernador" de la urbe, y seguramente en ella murió el último dirigente romano cuando en el año 460 los suevos asaltaron la ciudad.


Noche de luna sobre la sala de la Domus de Batitales

La domus de Batitales, ya que este es el nombre que recibía la calle en el siglo XIX, se organizaba en torno a un patio principal, "el atrium". Desde la actual calle Gustavo Freire, que coincide aproximadamente con el "decumanus máximo", se accedía al atrio a través de un vestíbulo. El vestíbulo era una sala abierta a la calle, situada antes de la puerta propiamente dicha de la casa y donde los visitantes esperaban a ser recibidos por el señor de la casa. Las diferentes habitaciones y salas domésticas se abrían hacia el atrio y no tenían ventanas al exterior.

En la parte central de la domus bajo el actual edifico Cortes, aun se puede ver el lugar donde existía un pequeño jardín rodeado de un peristilo, y al que se abrían las dependencias más importantes de la casa. Estas habitaciones ventilaban a través del jardín privado y poseían un sistema de calefacción en el suelo (hipocausto) que las hacía más acogedoras para sus moradores.

En el centro geométrico de la edificación se encontraba la sala principal a la que solo podían acceder y participar los invitados por el dueño de la casa.

Los especialistas que han visitado los mosaicos de la domus han determinado que pueden pertenecer a los realizados por un equipo que trabajaba en la península en el siglo III de nuestra era, y que realizaron los mejores trabajos que hoy conocemos, existen villas romanas en Palencia que poseen trabajos que pertenecen con toda probabilidad a los mismos artesanos, y que están catalogados en la cúspide de los realizados en esa época.


Mosaico del interior de la sala

Los mosaicos que pertenecían a la domus de Batitales son diferentes por dos motivos, primero por donde se encuentran, es decir, por el tipo de arquitectura que revisten en su suelo. Y segundo por sus motivos pictóricos de altísimo significado simbólico.

Los mosaicos de Batitales revestían el pavimento de dos habitaciones diferentes, la primera, que es visible desde la ventana arqueológica que existe en el bajo comercial, era el vestíbulo previo de entrada a la sala principal.


Planta sala Batitales

Se accedía a él desde un corredor que provenía de las zonas comunes de la domus, tenía forma rectangular y sus dimensiones eran de diez metros y medio por cuatro metros y medio, la habitación con pinturas en sus paredes tenía en su pavimento central el dibujo de unas figuras, hoy desconocidas, montadas sobre dos caballos, y a ambos lados de esta, dibujos geométricos compuestos por círculos que en su interior tienen el nudo de Salomón y cuadrados que en su interior tienen una doble svástica, y entre ambas figuras geométricas corazones entrelazaban el conjunto. El simbolismo que este mosaico representa tiene relación con la protección solicitada a los dioses del cielo para los ocupantes de la sala principal a la que el vestíbulo daba paso.


Mosaico del vestíbulo

El vestíbulo con dibujos geométricos, que se encuentra en el sótano del actual edificio, daba paso en sus extremos a los jardines interiores de la casa, pero en su frente tenía las tres entradas a la sala de planta cuadrada que ocupaba el punto central de toda la domus, y que actualmente está oculta bajo la calle. Esta sala era la pieza principal de todo el edificio y a ella solo podían entrar las personas autorizadas a las ceremonias que allí se celebraban.


Mosaico del interior de la sala

Simbolismo arquitectónico
La sala de planta perfectamente cuadrada tenia unas dimensiones de diez metros y medio de lado y en su centro poseía doce columnas de gran altura y robustez, aproximadamente de cuatro metros de longitud y sesenta centímetros de diámetro. Las doce columnas soportaban una cúpula de siete metros de diámetro que ocupaba la parte central de la sala. Todo el conjunto, por su configuración, se presentaba con un gran simbolismo arquitectónico. La cúpula soportada por las doce magníficas columnas representaba a la bóveda celeste y los doce signos zodiacales en las que esta se apoya

Los mosaicos no han podido ser rescatados en su totalidad, solo se conocen pequeños fragmentos del conjunto, en el siglo XIX se levantó la parte central de acceso a la sala por la puerta central del vestíbulo, la figura del mosaico era la del dios Neptuno, representado entre delfines y otros habitantes del fondo marino. Neptuno dios del mar también ejerce su influencia sobre los lagos y las aguas corrientes. Era uno de los dioses principales del panteón romano y su influencia divina actuaba sobre uno de los cuatro elementos principales del universo, el agua.


Dibujo del mosaico de acceso a la sala (hoy desaparecido)

Entre diversos dibujos geométricos que recuerdan constelaciones y estrellas, y todas ellas salvaguardadas por nudos de Salomón con un claro mensaje simbólico, "lo de abajo es como lo de arriba y lo de arriba como lo de abajo", aparecen dos pequeñas figuras de animales que permiten comprender mejor el sentido del conjunto.



Un león y un toro fueron rescatados en la excavación de la calle, ambos pertenecen a uno de los mosaicos existentes bajo la cúpula, pero el resto que les acompaña se ha perdido para siempre. Hoy todos podemos reconocer al signo de Leo y de Tauro, dos de las constelaciones zodiacales presentes en el universo y que con su presencia en el mosaico, bajo la cúpula, reafirman el sentido de la especial sala de la domus de Batitales.

MODIFICACIONES DE LA PLANTA DE BATITALES
La planta original del siglo I d.C. fue modificada a lo largo del siglo IIId.C.
Con esta modificación se intervino en el corredor de acceso a la sala principal y como resultado se construyó una nueva estructura arquitectónica que tiene antecedentes muy claros y estudiados en la arquitectura de la antigüedad.
La geometría de la reforma recuerda de manera determinante a la arquitectura de otros edificios de caracteres sagrado.


Reforma de la planta

Podemos comprobar las analogías entre la planta de Lucus Augusti y la de los esquemas de los templos de oriente próximo.
Esta sala de forma alargada y habitación en el extremo semicircular recibe el nombre de “Debir-Devir”

”Si en todas las civilizaciones tradicionales sus templos y santuarios sagrados constituyen una imagen del cosmos (y de la realidad trascendente), la entrada al mismo, en el Templo de Jerusalén, se realizaba por el Ulam o Pórtico, lugar de tránsito por donde se accedía al Hekal o "Santo", cuya forma era enteramente rectangular o de "cuadrado largo", simbolizando el conjunto del mundo terrestre. En el centro del Hekal se encontraba como elemento principal el Altar de los perfumes, o del incienso, cuya oblación representaba uno de los ritos más importantes de los realizados en el Templo. Enfrente de dicho altar se hallaba el Debir o "Santo de los Santos", la cámara más interna y sagrada del Tabernáculo, razón por la cual simbolizaba al mundo celeste. En el centro del Debir era depositada el "Arca de la Alianza", custodiada por las estatuas de dos querubines alados, y en cuyo interior eran guardadas las Tablas de la Torah (de la Sabiduría), testimonio vivo y permanente de la "alianza" entre Dios y el pueblo de Israel.En realidad esa alianza, como la que establece cualquier civilización tradicional, es con el Dios inefable y misterioso, que se revela mediante su Nombre, que es su Ser, Verbo o Logos creador, es decir el Gran Arquitecto del Universo.” Francisco Ariza


Arquitectura Sagrada

”En el Templo de Salomón, el Santo de los Santos tenía el nombre hebreo de Devir. Su recinto sagrado debía ser el lugar de reposo final de las dos tablas del Pacto, conservadas en el Arca portátil desde la revelación en el Sinaí. El sustantivo aparece por primera vez en la Biblia Hebrea en una referencia al Templo de Salomón: “Y metieron los sacerdotes el arca del pacto del Señor en su lugar, dentro del Santísimo [Devir] de la casa, en el Santo de los Santos, debajo de las alas de los querubines” (Reyes 8:6; ver también 6:5, 16, 20-23, 31).
A primera vista, el nombre Devir pareciera estar evidentemente relacionado con el sustantivo davar, que significa “palabra”, además de aparecer en la primera frase de nuestra parashá, Devarim (plural de davar): “Éstas son las palabras que habló Moshé a todo Israel” (Deut. 1:1). Y devarim, como la primera palabra importante, no solo se convierte en el nombre de nuestra parashá sino en el título de todo el quinto libro de la Torá. Tanto Devir como davar se derivan del verbo daber (hablar); de aquí que Devir a menudo se tradujera como “oráculo”, el santuario desde donde habló Dios.
Pero en realidad, la etimología de Devir es otra. La palabra pareciera estar relacionada con una palabra árabe muy similar que significa “detrás” o “parte de atrás”, enunciando no la función del espacio sino, más prosaicamente, su ubicación, al fondo del Templo. En resumen, el poder iluminador de la palabra Devir no viene de su derivación sino de su desarrollo posterior. En el hebreo rabínico – el idioma del Midrash, de la Mishná y del Talmud – Devir adquiere el significado de “libro”. En el Talmud (Avodá Zara, 24b) se nos informa que a Rav, quien llegó a Babilonia a principios del siglo III y fundó la academia rabínica de Sura, le hizo mucha gracia descubrir que los persas usaban el nombre propio Devir para designar libro (safra).”
Rabino Dr. Ismar Schorsch

El yacimiento que podemos visitar en Lugo, y sus referencias en la arquitectura antigua, nos permite plantear nuevos interrogantes sobre la verdadera función que el edificio de la calle Batitales tenía en la "Ciudad Sagrada de Augusto".

© Carlos Sánchez-Montaña

El Oráculo de Ammón

La fuente del Sol en Lucus Augusti
"Tua aqua, Ammon cornute, gelida est de die, accedente et recedente eo calescit"
P. Ovidii Nasonis, siglo I a.C.

”La fuente a media noche está hirviendo y luego, entibiándose poco a poco, viene con el día a quedar fría. Después, como el Sol va subiendo, así se va enfriando más, y así cuando llega el mediodía es cuando queda en su mayor frialdad. Desde allí torna poco a poco a entibiarse hasta que vuelve a hervir cuando la noche es ya mediada."
Pomponio Mela, geógrafo del siglo I d.C.


JUPITER-AMMON
Júpiter, dios romano de la adivinación, fue asociado al dios egipcio Ammon que poseía propiedades similares.
En un contexto monumental, la iconografía de Júpiter Ammon aparece por vez primera con carácter oficial en el Pórtico del Foro de Augusto en Roma. Solo Italia y las provincias occidentales del Imperio han librado clípeos arquitectónicos con máscaras de Júpiter Ammón. En España, se documentan en Mérida, Tarragona y, quizá, en Córdoba.

La efigie de Júpiter Ammón responde al arquetipo fijado en época augustea: máscaras con cabelleras de abundantes y ensortijadas guedejas y dos cuernos de macho cabrío, atributos de la divinidad, que nacen de sus sienes. El clípeo puede adornarse, además, con otros elementos, por lo general roleos u otros motivos vegetales


Ammon, el dios carnero

Ammon, el dios carnero, fue el oráculo más famoso en la antigüedad, alcanzó gran renombre en Egipto. Entre los romanos Júpiter Ammon inspiraba el Oráculo manifestándose a través de sus sacerdotes.

La palabra oráculo deriva del latín orare ("rezar" o "hablar"), la palabra oráculo designa tanto el local donde se hacen las profecías o adivinaciones como a las personas que las hacen.

El oráculo en Lucus Augusti
El agua de una fuente, manaba de manera natural en el lugar a través de la máscara de la esfinge, guardián de los lugares sagrados del dios Ammón en la antigüedad, el agua se embalsaba en la piscina que tenía en su interior un fondo de cornamentas de carnero. El agua al rebosar salía por la máscara de Ammón y de nuevo se reintroducía en el interior de la piscina para mantener sus propiedades.


Piscina de Ammon en Lucus Augusti

A través de un conducto oculto, el agua del interior caía de manera suave sobre la bandeja sagrada de granito situada en una pequeña cripta bajo la piscina.


Cripta con bandeja de piedra

En Lucus Augusti para consultar al oráculo se procedía de la siguiente forma:
Los habitantes de Lucus Augusti interesados en conocer su futuro, se acercaban al oráculo de Júpiter-Ammón en las noches de luna llena, y recibido el permiso del adivino arrojaban un objeto personal dentro de la piscina sagrada.

El adivino, una vez que el objeto estaba en el interior del agua, interpretaba el futuro a través de los reflejos e imágenes que se producían en el agua que caía sobre la bandeja de piedra en la cripta inferior. Esta visión se realizaba de manera oculta al peticionario en la pequeña cripta, donde el adivino entraba en trance gracias a los efluvios del amoniaco producido en la piscina.

El fuerte olor a amoniaco envolvía toda el lugar, dando un halo trascendente al oráculo.


Fuente del Sol

En la antigüedad, en el interior de las piscinas de Júpiter Ammon se producían, por destilación de las cornamentas de carnero que se depositaban en su interior, las sales amoniacales, (sales de Ammón), que eran la única profilaxis conocida para luchar contra la peste.
Los sacerdotes de Ammón tenían además de poderes adivinatorios, conocimientos de medicina que les revestían de un carácter doblemente trascendente y poderoso.

Amoníaco (NH3)
EL GAS DE LOS DIOSES

La fuente del Sol que describe P. Mela, al igual que la de Lucus Augusti, poseía agua amoniacada, el amoniaco se evapora a -20º y condensa a 40º, por lo tanto en la noche, con bajas temperaturas y cuando era visitada por los fieles, parecía hervir y durante el día con más calor, permanecía en tranquilidad.

Fueron los egipcios quienes lo descubrieron hace miles de años. El amoníaco o "sal amoniacal" , llamado así en memoria del dios tebano Ammon, es un gas que en concentraciones elevadas produce severos daños en la salud de las personas, incluso la muerte.

El amoníaco se forma continuamente en la Naturaleza en las putrefacciones de sustancias nitrogenadas de procedencia animal o vegetal y pasa a los suelos o al aire. Por esta razón, se le obtuvo hace tiempo por destilación seca de residuos animales (cuernos, huesos, etc.)

En forma diluida el amoníaco puede usarse como medicamento. Existe el proceso para preparar sales de amonio con propiedades antimicrobianas que carecen de sabor, olor o colores extraños. Se utiliza desde la antigüedad para luchar contra la peste y diversas infecciones de la piel.

El amoníaco tiene características perjudiciales para la salud: la respiración de gases que contengan NH3 aumenta la presión sanguínea y una exposición duradera puede causar la muerte y lo mismo sucede con la disolución acuosa concentrada si se ingiere por error.

© Carlos Sánchez-Montaña

Isis en la Gallaecia

La diosa de la fertilidad y de la fortuna
Diosa asociada a la maternidad, a la fertilidad, y la magia era esposa de Osiris y madre de Horus. El culto a Isis fue el más popular durante siglos en Egipto, Grecia y Roma.
Su popularidad hizo que se siguiera celebrando su culto aun cuando en Egipto se habían prohibido los de los restantes dioses. Así, la veneración a Isis, se introdujo primero en el mundo griego y más tarde en el romano.


Isis Romana

La Isis romana es diosa de la fertilidad y de la fortuna, sufrió diversas vicisitudes durante su periodo romano, su templo fue apartado del foro por Augusto, (por su identificación popular con la reina Cleopatra, amante de Julio Cesar y Marco Antonio) y después, protegida por Claudio y la familia Antonina.

Posteriormente con Teodosio, en el 392 d.C., el cristianismo se hace en parte promotor de la religión isíaca. El culto desapareció en Roma después de la instauración del cristianismo, y los templos egipcios dedicados a Isis que quedaban fueron cerrados o cristianizados a mediados del siglo VI d.C.

El culto a Isis, diosa de la fertilidad y la fortuna, fue principal en los núcleos urbanos de la Gallaecia. En las capitales de los tres conventos, de marcado carácter agropecuario, esta diosa garantizaba buenas cosechas y fertilidad a sus devotos.
Podemos decir con seguridad, que Isis ocupaba un lugar principal en el culto religioso de los habitantes de los conventos del N.O.

Existen referencias claras a la diosa Isis en las actuales ciudades de origen romano del N.O.:

BRACARA AUGUSTA
En Braga, Nossa Senhora do Leite, titular de la sede catedralicia, posee en el altar mayor una imagen cristiana de la virgen y el niño.


Nossa Senhora do Leite de Braga

Sin embargo, en el ábside de la catedral, en el muro exterior del edificio, dando a oriente y a la calle que recibe el nombre de Nossa Senhora, podemos contemplar una epigrafía romana dedicada por una sacerdotisa de la diosa.


"Consagrado a Isis Augusta, dedicado Lucrecia Fida, sacerdotisa perpetua de Roma y Augusto, del convento bracaraugustano."

De nombre Lucrécia Fida realiza una dedicatoria a Isis Augusta (CIL II, 2416). La lápida que se encuentra incrustada en el muro de la capilla mayor de la catedral de Braga fue datada del siglo II d.C.
Posiblemente la sacerdotisa pertenecía al templo cuyos restos aun se encuentran bajo el empedrado del altar mayor.


Excavación bajo la catedral de Braga

Las excavaciones arqueológicas llevadas a cabo en el lugar han dado muestras de un edificio de planta similar a los templos de Isis existentes en otras ciudades de origen romano, como Baelo Claudia o Pompeya.


Templo de Isis en Pompeya


LUCUS AUGUSTI
En Lugo, la Virgen de los Ojos Grandes, patrona de la ciudad, es a quién está dedicada la catedral desde su fundación medieval. Al contrario que en Braga, en Lucus Augusti no existen epigrafías que relacionen el culto con la diosa, sin embargo la existencia de la enigmática imagen de la virgen, en el ábside catedralicio, ocupando la misma posición que en Braga, y acompañada además por la existencia en el exterior, a nueve metros del altar, de una piscina ritual o pilón, de manera similar a los templos de Isis romanos, nos permite pensar en un posible paralelismo en el culto a la diosa en ambas ciudades romanas. El pilón ritual posee dibujada en mosaico, y en su interior, la imagen isíaca de la serpiente que suele acompañar a la diosa en sus representaciones.


Piscina a los pies de la catedral de Lugo


Piscina - Archivo Chamoso Lamas

Serpiente de Isis - Archivo Chamoso Lamas

Mosaico - Archivo Chamoso Lamas

La imagen de Lugo presenta elementos suficientes, para cuando menos, permitir una licencia histórica sobre su origen.
Alfonso X el sabio no tenía dudas para valorar a la imagen de Lugo como la más antigua imagen de la Virgen Maria en Hispania.
Y el canónigo de la Catedral lucense, Juan Pallares Galloso la relacionó directamente con Santiago apóstol, indicando que fue él mismo quien en el siglo I d.C. cristianizó la imagen de piedra que pertenecía a un ídolo pagano.

"Aviendo pues en Lugo dedicado Iglesia a N. Señora, (Santiago Apóstol), para que la tierra, que daba espinas de Idolatrías, diese olorosas flores de adoración al verdadero Dios, y a su Madre Santísima, desterrando las Estatuas de piedra de sus Idolos, sin mudar materia, imagen de piedra les propuso para que en ella adorasen a la Madre de Dios, a quien representaba, que aviendose detenido en Lugo, algún tiempo huvo para ello." Argos Divina . s XVII.


Nuestra Señora de los Ojos Grandes de Lucus Augusti

Isis-Madre
La imagen de Isis-Madre sigue un patrón predeterminado desde Egipto hasta la época romana. Son figuras de mujer, de tamaño natural, en piedra policromada, con grandes ojos, que tienen a su hijo Horus en brazos y al que le presentan un pecho desnudo en acción de amamantar.
La imagen de Lugo además de estas características, se viste con ropajes de aspecto húmedo, característicos en las estatuas divinizadas de la época de Augusto.


Comparativa de la imagen y la de Livia

Podemos realizar una interesante comparativa entre la imagen de Lucus Augusti y la imagen de Livia, la mujer de Augusto, en el complejo del Ara Pacis en Roma. Son muy llamativas las similitudes en la solución escultórica de los ropajes de ambas figuras, su tocado, la mano izquierda, el pie que asoma bajo el ropaje, e incluso en el peinado de las figuras de los niños.
No olvidemos que la Gallaecia tiene en el Ara Pacis una directa relación de contenidos y no sería extraño que la imagen lucense fuese realizada por el mismo taller de escultores.


Comparativa con Isis de origen egipcio

La imagen de Isis cautivaba con su presencia a cuantos se acercaban para realizar su ofrenda en el pasado; y también en el presente.
En el convento Lucense la actividad principal a lo largo del año era la agropecuaria, granjas agrícolas y ganaderas que producían sus artículos para ser vendidos en el mercado central de Lucus Augusti. Una buena cosecha o un ganado fértil, significaba riqueza y bienestar para los pobladores de los campos de las tierras del Miño; por esa razón las ofrendas a Isis, diosa de la fertilidad, eran las más importantes y habituales.


Comparativa con Isis de origen romano

Los asistentes a los mercados de la urbe, al regreso a sus granjas, gastaban en ofrendas una parte de lo obtenido por sus ventas, rogando una siguiente cosecha generosa a la diosa Isis.

Las mujeres del campo y de la ciudad tenían en Isis a la diosa que les garantizaba una descendencia según sus deseos, siendo la imagen de Isis en la antigüedad la de la madre por excelencia.

ASTURICA AUGUSTA
En Astorga contamos con epigrafías que permiten asegurar la existencia de devotos a la diosa en esta ciudad, así como en el campamento de León.

La Catedral de Astorga tiene desde tiempo inmemorial el título de Apostólica: 'Santa, Apostólica, Iglesia Catedral'. Siendo su titular la imagen singular de Nuestra Señora de la Majestad.

No deja de ser revelador la presencia de la diosa en las tierras del N.O. como señal de la profunda romanización del territorio de la Gallaecia.

© Carlos Sánchez-Montaña

Arqueografía urbana sobre la Muralla de Lugo

Muralla Romana de Lucus Augusti
Declarada Patrimonio de la Humanidad en 2000
Una de las características más destacadas de la Muralla romana de Lugo es que se encuentra completa en todo su perímetro y que su paseo de ronda (adarve), es íntegramente de uso público. Es la mejor conservada de la Península Ibérica, entre las de su época, y su aspecto actual responde en casi su totalidad a su configuración original.




LOS ANTECEDENTES
La Muralla bajo imperial de la ciudad de Lucus Augusti está datada entre las últimas décadas del siglo III y las primeras del siglo IV d.C. La situación económica en el imperio a mediados del siglo III estaba muy deteriorada. En el año 275 d.C. se sucedieron a lo largo del imperio numerosas revueltas sociales que en muchos casos acabaron con el asesinato de terratenientes y gobernadores de ciudades a manos de los sublevados.

La clase dirigente de Lucus Augusti asustada por las historias que cada día llegaban desde todo el imperio decidieron protegerse ante una posible sublevación. Para ello decidieron construir una nueva muralla que les diera seguridad frente a las revueltas sociales.

EL TRAZADO
La Muralla protege las zonas principales de la ciudad alto imperial, en el interior de su recinto permanecen el área foral, el teatro, las domus principales, las termas urbanas, el castellun aquae, el mercado y los templos principales así como la basílica cristiana. Queda también dentro de su recinto el área próxima al mercado donde se encontraban muchos de los talleres y artesanos que trabajan en el interior.
Se protege así los principales edificios y las viviendas de los dirigentes. En el exterior los barrios de viviendas más humildes así como los templos que se encontraban en el exterior de la ciudad antigua. La nueva muralla divide en dos la ciudad existente, y protege en su interior una zona de reserva de suelo para una hipotética expansión posterior.


La muralla bajo imperial sobre el trazado urbano alto imperial.

El proyecto geométrico generador del bastión tiene un carácter específicamente defensivo, su implantación sobre la ciudad antigua se rige por una nueva geometría que aunque basándose en la trama ortogonal de la ciudad alto imperial, atiende a las nuevas necesidades del momento. El proyecto fue pensado por un técnico, bien un arquitecto, bien un ingeniero, y por lo tanto fue realizado sobre la base de la geometría romana de la época. Su técnica constructiva se ajusta a los cánones relatados por Vitruvio para este tipo de fortificaciones en su tratado de arquitectura, pero su implantación está realizada desde la mente de un militar.

El trazado de la muralla esta inscrito dentro de un rectángulo perfecto de proporciones 3 a 4 que tiene en sus lados unas dimensiones 519 m. por 692 m. y que a su vez esta inscrito en una circunferencia de 865 m. de diámetro. Estas medidas son proporcionales a la escuadra pitagórica de dimensiones 3/4/5, base de muchas de las edificaciones de origen romano.

Las líneas geométricas que soportan la Muralla son visibles a través de su dibujo sobre un plano de la ciudad. Estas líneas no son observables en ningún otro lugar, ni han sido referenciadas anteriormente por una fuente histórica o una excavación arqueológica anterior; por lo que solo pueden pertenecer al proyecto original que se utilizó para construir la muralla romana hace 1.700 años y que aun se pueden comprobar y estudiar en la actualidad.

La Muralla tiene forma rectangular con los vértices redondeados y sobre este rectángulo base están situadas las doce puertas del proyecto original. Cuatro puertas en cada uno de los lados mayores y dos en los menores.
La posición de las doce puertas fue seleccionada para su servicio sobre una vía en uso de la ciudad alto imperial, las doce estaban situadas en los extremos de seis de las vías principales de la ciudad; cuatro decumanus y dos cardos.



Geometría básica y emplazamiento de puertas y poternas

LOS ELEMENTOS
Hoy solo es visible una parte de la muralla original, el monumento actual no refleja la majestuosidad original del conjunto. Los dirigentes de Lucus Augusti realizaron una empresa que significó un gran esfuerzo económico y de recursos humanos para su tiempo. No solo se pensó como bastión defensivo de la ciudad, sino también como elemento propagandístico de la clase dirigente de la urbe frente a sus vecinos. La importancia que Lucus Augusti había alcanzado en el Noroeste de Hispania obligaba a realizar una construcción de carácter excepcional.

El complejo defensivo estaba formado por tres elementos: foso, muralla e intervallum.


FOSO
Recorría perimetralmente el exterior del recinto y gracias a los trabajos arqueológicos realizados en los últimos años se ha podido documentar sus dimensiones. Está separado exteriormente de los cubos aproximadamente 5 m., y tiene de anchura y profundidad media de 20 m. y de 4 m. respectivamente con el firme natural del terreno.




MURALLA
La muralla de Lucus Augusti está construida en mampostería de lajas de pizarra y son utilizados bloques de granito en recercados de puertas y ventanas, materiales abundantes en las cercanías de la ciudad.
El núcleo de la construcción está realizado con un hormigón hidráulico fabricado con piedras y guijarros cementados con agua y revestido en el exterior por la laja pizarra de acuerdo con la técnica constructiva del ladrillo romano. Con casi toda seguridad los muros se encontraban enfoscados en todas sus caras.
La fortificación engloba 34,4 Ha y tiene un perímetro de 2.117 m.
La anchura mínima del adarve es de 4,20 m. y puede ser recorrido en ambas direcciones en todo su perímetro.
La altura oscila entre los 8 m. y los 12 m. por su parte exterior y la anchura de los lienzos entre los cubos oscilan desde los 8,80 m. hasta los 16,40 m.
La muralla poseía 85 cubos defensivos coronados por torres de dos pisos con ventanales de medio punto. La muralla está construida siguiendo unas reglas modulares precisas de acuerdo con los postulados de Vitruvio. Si el firme del terreno lo permitía la muralla se ejecutaba en sus tramos rectilíneos con un módulo de cinco cubos o torres. Este módulo se repite hasta en diez ocasiones a lo largo de su trazado. En los tramos curvos se utilizaron variaciones modulares con ángulos precisos. Es lógico que la obra se ejecutase siguiendo una planificación determinada que asignase recursos financieros y humanos a su construcción.
En el interior de cada cubo existía una escalera que en la mayoría de las veces es de planta imperial y que comunica el espacio interior o intervallum con el adarve superior.


INTERVALLUM
A la manera de una ronda interior rodeaba la muralla y permitía la comunicación de las tropas en el interior de la ciudad para facilitar su defensa. Su anchura variaba en función de las calles próximas a la cerca pero en ningún caso era inferior a cuatro metros.

PUERTAS Y POTERNAS
LAS PUERTAS
La muralla bajo imperial mantuvo el número de puertas que la ciudad antigua tenía de acuerdo con lo establecido en el rito de Jano, pero las necesidades defensivas hicieron variar su emplazamiento y reducir su anchura para mejorar el control de los accesos desde el exterior a la zona protegida del interior urbano.

Las doce puertas eran de dos clases, cinco puertas principales que permitían el paso de un carruaje, y siete puertas pequeñas o poternas que solo permitían el paso de una persona. (Una poterna es una puerta estrecha de pequeño tamaño, que se suele encontrar elevada y de difícil acceso, y en ocasiones se utilizaba como puerta falsa para poder entrar o salir en caso de asedio).

Las doce puertas del proyecto de la muralla tienen una clara geometría común, están cada una relacionada de manera exacta con las demás puertas de la ciudad y forman entre todas ellas una estrella de doce puntas con centro geométrico en el centro del rectángulo matriz. La puerta de Santiago es la única que debido a su desplazamiento no está situada en el lugar geométrico que le corresponde.

Las cinco puertas principales fueron las que hoy reciben el nombre de Puerta Miñá, Puerta de la Rua Nueva, Puerta de San Pedro, Puerta del Castillo (cercana a la actual), y Puerta de Santiago.
Las cinco puertas principales se encontraban protegidas por dos torres simétricamente colocadas a ambos lados y de mampostería de piezas granito.


PUERTA DE SANCTI PETRI
La actual puerta de San Pedro, que ha sido modificada a lo largo de los siglos y que en el siglo III permitía el acceso desde los diferentes caminos que desde el sur y el este accedían a la ciudad. Esta puerta comunicaba también la ciudad intramuros con la plaza del barrio este de la ciudad antigua y que en su centro tenía un templo de planta toscana y que fue modificado en la época cristiana y convertida en capilla de Sancti Petri. Por ello la puerta recibió el nombre del santo.



PUERTA DE MARTE
Esta puerta fue demolida en el siglo XIX y sustituida por la actual de la Rua Nueva. La original ocupó el lugar de la puerta de la ciudad antigua que comunicaba la ciudad con el campo de Marte y su templo. En el momento de su demolición, en el siglo XIX, se rescató un relieve en piedra que representa al dios Marte y su templo. Se conservan fotografías de la original.


PUERTA MIÑA
La nueva puerta bajo imperial ocupó el lugar en donde se encontraba la puerta principal de la ciudad antigua. A ella llega la vía procedente desde Bracara Augusta y se iniciaba el recorrido del decumanus máximo hasta alcanzar el foro. Se conserva en bastante buen estado en la actualidad.


PUERTA DE SANTIAGO O DEL POSTIGO
Esta puerta es la única que no se emplaza en uno de los doce puntos que construyen la estrella generadora de la muralla. Sin embargo igual que todas las demás se sitúa sobre uno de los decumani de la ciudad antigua que comunicaba, por la actual calle do Merlo, el templo de la Magdalena y el teatro, (plaza Mayor).
Durante la ejecución de la obra y seguramente por petición de los devotos del culto a Mitra se proyectó una modificación del trazado de la muralla en la actual puerta de Santiago. Esta modificación fue desplazar unos metros en dirección oeste el emplazamiento de la puerta en el "decumani" allí existente y así ganar intramuros el edificio utilizado como mitreo que allí existía en el siglo III d.C. (actual plaza de Pío XII).
Es fácil comprobar en el plano la modificación que en la ejecución de la muralla fue necesario ejecutar para habilitar un espacio entre la puerta del Postigo y la actual fachada de la basílica catedral.


PUERTA DEL CASTILLO
Se encontraba en el acceso desde el sur por el cardo máximo, es de las seis puertas originales de la que menos información se posee. En este lugar existe ahora el reducto Cristina realizado en el siglo XIX y donde anteriormente se levantaba una fortificación o castillo que da nombre a la puerta nueva hoy existente en las proximidades.
Los trabajos arqueológicos han podido comprobar el trazado del cardo máximo bajo la muralla y seguramente en el futuro se pueda comprobar la cimentación de esta puerta.
Su existencia e importancia no tiene duda alguna para el autor ya que su emplazamiento es punto importante en el trazado geométrico del rectángulo que soporta la construcción de la muralla. La importancia de la puerta es debido a la vía que en este siglo procedía desde Astúrica Augusta.

LAS POTERNAS
Una poterna es una puerta estrecha de pequeño tamaño, que se suele encontrar elevada y de difícil acceso, y en ocasiones se utilizaba como puerta falsa para poder entrar o salir en caso de asedio. Las siete poternas se encuentran siempre colocadas próximas a una torre, para facilitar su defensa.


PUERTA FALSA
Para el urbanismo romano una puerta falsa era la que se emplazaba a la manera de una poterna. Esta puerta por su situación, más parecida a las de las poternas de la muralla que a las de las puertas principales, recibió este nombre cuando por necesidades de comunicación fue ampliada en el siglo XVIII.
El nombre que recibe recuerda aun su forma original. Su emplazamiento cerca de la torre coincide con el de las otras seis poternas de la muralla de Lugo. La ampliación se conserva en buen estado.



POTERNA de BARRAS
(Situada enfrente de la actual Delegación de Fomento).
Esta poterna comunicaba lo que hoy se conoce como Camino de las Ortigas con los caminos exteriores de la ciudad que accedían al campo de Marte y su templo desde el oeste. En la actualidad esta habilitada y reformada en lienzo exterior de la muralla y da entrada a un habitáculo abovedado que guarda un transformador de la compañía eléctrica. Seguramente esta habitación permitía la existencia de un cuerpo de guardia para la protección de la poterna. Es de todas la mejor conservaba en la actualidad.


POTERNA del HOSPITAL
(Situada enfrente del Hospital de Santa Maria)
Esta poterna comunicaba un decumano de la zona norte de la ciudad con uno de los caminos que accedían a la ribera del río Miño y la actual zona de San Lázaro. En la actualidad se encuentra tapiada en el lienzo exterior de la muralla pero todavía se observa fácilmente el arco de medio punto que forma.


POTERNA de RECATELO
(Situada cercana a la calle Villalba, enfrente al barrio de Recatelo)
Esta poterna comunicaba un cardo la ciudad y el barrio sur fuera de las murallas y que hoy recibe el nombre de barrio de Recatelo. En la actualidad se encuentra tapiada en el lienzo exterior de la muralla pero aun es fácilmente observable el arco de medio punto que formaba. En el siglo XIX aun debía de estar en uso ya que en los planos de esta época se grafía la calle interior que desde la actual calle Clérigos accedía a la poterna.



POTERNA de la CHANCA
(Situada enfrente del Convento de la Hermanitas en la Ronda)
Esta poterna comunicaba el camino que procedía desde el puente romano sobre el río Chanca con el decumanus máximo en el interior de la ciudad. En la actualidad se encuentra tapiada en el lienzo exterior de la muralla pero es fácilmente observable aun el arco de medio punto que formaba. En el siglo XIX debía de estar en uso ya que en los planos de esta época se grafía la calle interior que desde la actual calle Progreso accedía a la poterna y al camino hacía el río Chanca. Existe memoria histórica de su utilización hasta principios del siglo XX.


PORTERNA de la ESTACIÓN
(Situada en la actual Puerta de la Estación)
Se accedía a ella por un decumani de la ciudad y permitía la salida a la zona este que no fue edificada. En el siglo XIX aun debía de estar en uso ya que en los planos de esta época sé grafía la calle interior que desde la actual Plaza de Santo Domingo accedía a la poterna y al camino hacía el río Chanca. Fue sustituida por la original Puerta de la Estación en el año 1875.



POTERNA de la XUNTA
(Situada enfrente de la actual Delegación de la Xunta de Galicia)
En el siglo XIX estaba en uso todavía, ya que en los planos de esta época sé grafía la poterna que desde el actual callejón del Palacio de San Marcos accedía al camino hacía el exterior de la ciudad. De las seis poternas originales de la muralla es la única que aparece derrumbada, junto a la actual puerta falsa; también en mal estado, en el plano dibujado por Coello de Portugal en 1861.

© Carlos Sánchez-Montaña

Las murallas de Asturia et Gallaecia


"La mayor concentración de ciudades amuralladas en el Bajo Imperio se concentra en el noroeste, Astorga, León, Braga, Lugo y Gijón. Las ciudades hispanas amuralladas, lo fueron por decisión de ellas mismas. No hubo un plan estatal premeditado y ellas costearon el levantamiento de sus murallas. A finales del s. III o comienzos del IV se levantaron, posiblemente, la muralla de Castro Ventosa, identificada como Bergidum."- (1)

TIERRA DE ORO
Tras más de dos siglos de una generosa situación económica y social basada en las explotaciones mineras y en todos los oficios que la minería como sector primario necesita, y tras alcanzar una riqueza difícil de imaginar en otros lugares del imperio, la provincia del N.O. de Hispania, la "Asturia et Gallaecia" de Plinio, vió peligrar el equilibrio social alcanzado desde el final de las guerras cántabras.

La importancia del N.O. como fuente de riqueza del imperio romano es incuestionable. Tal era esta que algunos estudiosos han calculado que sólo de las minas de las Médulas fueron extraídos 96.000 kilogramos de oro a lo largo de 250 años.
En el III Congreso Europeo "Las obras públicas romanas" celebrado recientemente en Astorga, el Ingeniero Técnico de Minas Roberto Matías ha presentado las últimas investigaciones sobre el complejo minero del Teleno al suroeste de Astorga. Según el autor esta fue la mayor mina de oro romana que se conoce: "Nunca se ha registrado en ningún lugar del mundo tal concentración de trabajos de minería".

Si a las explotaciones de las Médulas y a las del Teleno sumamos las de menor tamaño que existían en las cuencas fluviales de los ríos Sil, Miño, Navia, Ibias y Eo, podremos acercarnos a la verdadera magnitud económica y demográfica que las minas tuvieron durante algo más que los dos primeros siglos en el imperio romano.

Hoy en día ya está establecido que las explotaciones mineras del N.O. estaban atendidas principalmente por miles de hombres libres, en su mayor parte peregrinos, que residían con sus familias en los castros próximos. "Así, unos se dedican a la actividad agraria, explotando las mejores sierras que permiten el abastecimiento de la mano de obra minera, otros proporcionan las materias primas y manufacturas necesarias al trabajo que aquella realizaba (herramientas, maderas, etc.). Por último, ligados exclusiva y directamente al trabajo en las minas, encontramos poblados de mineros y núcleos que albergaban al personal cualificado que efectuaba el control técnico de la explotación."

La escasez de fuentes sobre este periodo de la historia, fuera de los escritos de Plinio "el viejo" es desolador. En los últimos años no deja de ser sorprendente como los yacimientos arqueológicos dejan en evidencia el vacío que las fuentes escritas han creado sobre la romanización de N.O. La riqueza de los yacimientos de origen alto imperial en toda la provincia es una continua llamada de atención sobre la falta de otras referencias.

Si bien los excedentes económicos de esta extensa explotación minera eran dirigidos al tesoro del emperador, no cabe duda que una parte muy estimable de la riqueza producida por estas explotaciones mineras y sus industrias auxiliares permanecería en los tesoros particulares de los dirigentes locales. Las formas en que estos excedentes locales se utilizaron fueron dos: Una en la inversión en obras y edificios públicos a imagen y semejanza de la "publica magnificentia" dictada desde Roma, y la otra parte permanecía en los tesoros locales en el interior de las ciudades, verdaderas cajas fuertes a imagen y semejanza de las suizas cajas acorazadas actuales.

En los inicios del siglo III, las minas de Las Médulas - como todas las minas de oro del Noroeste peninsular – dejaron de explotarse. La explicación se encuentra en la estrecha relación que la explotación de las minas de oro tenía con el sistema monetario romano, el cambió de la economía y del patrón oro al patrón plata fue determinante. La misma importancia que las explotaciones alcanzaron lo significó su cierre para los territorios del N.O.
¿Que nueva actividad pudo absorber la mano de obra excelente, que nueva ocupación pudo dar sustento a los mineros, a los oficios auxiliares y a sus familias?

Una vez más no tenemos fuentes antiguas que nos describan este momento de la historia del N.O., algo habitual durante siglos, la historia escrita de "Ásturia et Gallaecia" no se conoce en toda su realidad.
Si embargo una vez más la arquitectura acude en rescate de la memoria histórica, las murallas bajo imperiales construidas en las ciudades de la provincia de la "nueva Gallaecia" nos dejan constancia edificada de la realidad y de las necesidades del territorio en el siglo III d.C.

Se puede asegurar, sin lugar a equivocarse, que el cierre de la denominada como "la mayor explotación minera del imperio" tuvo como consecuencia que miles de mineros, oficios auxiliares y labradores (los que alimentaban a los mineros y auxiliares) se quedaron sin ocupación. En la edad moderna tenemos innumerables ejemplos de lo que significa socialmente una reconversión minera, y la necesidad apremiante que existe para poder dar solución a una gran masa de población sin ocupación futura.

Todo este excedente demográfico, condenado al paro, recurren a las ciudades para sobrevivir. Entre el 250 y el 275 d.C. se sucedieron a lo largo del imperio numerosas revueltas sociales que en muchos casos acabaron con el asesinato de terratenientes y gobernantes de ciudades a manos de los sublevados. Las denominadas "bagaudas" significaron una respuesta al creciente descontento social en zonas de conflicto. La profunda crisis económica y social tuvo fuertes consecuencias en occidente, las fuentes antiguas, una vez más, dejan en blanco estos años de cambios en los territorios de "Asturia et Gallaecia" pero tenemos la arquitectura como testigo indeleble de este periodo de la historia.

Las murallas construidas en las principales ciudades de "Asturia et Gallaecia", a saber: Asturica, Bracara, Lucus Augusti, Legio, Gigia, y Bergidum son sobre todo elementos de defensa. Hoy solo es visible una parte de las murallas originales construidas en el N.O. durante los últimos decenios del siglo III d.C., los monumentos actuales no reflejan su majestuosidad original.

Todos los estudiosos específicos sobre esta arquitectura bajoimperial señalan que las murallas del N.O. de Hispania pueden ser analizadas de forma conjunta, pues poseen similares características constructivas que las encuadran dentro de una tipología común. Bien es verdad que de entre todas ellas la que más destaca es la de Lucus Augusti. Muy significativo fue el aplauso con la que fue aclamada recientemente por los participantes en un "Congreso Internacional de Estudios sobre la Frontera Romana" celebrado en León sobre arquitectura defensiva, cuando llegaron frente a sus muros en el autocar que le traía de visita a Lugo. La sorpresa que estos especialistas se llevaron al llegar frente a sus torres fue muy elocuente.

Los dirigentes de las ciudades del N.O. realizaron una empresa que significó un gran esfuerzo económico y de recursos humanos para su tiempo. No solo se pensó como bastión defensivo de la ciudad, sino también como elemento propagandístico de la clase dirigente de las urbes frente a sus vecinos.


MURALLA DE ASTURICA


MURALLA DE LEGIO


MURALLA DE GIGIA


MURALLA DE BERGIDUM

Las nuevas murallas dividieron las capitales de los conventos en dos
Las capitales de ambos conventos, Astúrica y Lucus Augusti, sufrieron una radical transformación urbana.
En el caso de Lugo la Muralla protege las zonas principales de la ciudad alto imperial, en el interior de su recinto permanecen el área foral, el teatro, las domus principales, las termas urbanas, el castellun aquae, el mercado y los templos principales así como la basílica cristiana. Queda también dentro de su recinto el área próxima al mercado donde se encontraban muchos de los talleres y artesanos que trabajan en el interior. Se protege así los principales edificios y las viviendas de los dirigentes. En el exterior los barrios de viviendas más humildes situados en las zonas sur y oeste de la ciudad alto imperial así como los templos que se encontraban en el exterior de la ciudad antigua.


Lucus Augusti
La muralla bajo imperial sobre el trazado urbano alto imperial.

La misma división puede ser observada en Asturica, la parte oeste de la ciudad alto imperial permanece extramuros.

Desde el análisis estrictamente organizativo las murallas del N.O. implican tres aspectos fundamentales para toda construcción monumental: conocimiento tecnológico, recursos financieros y mano de obra. Y podemos asegurar que no existía en el imperio un lugar donde estos tres aspectos se encontraban tan presentes como en la “Asturia et Gallaecia" del siglo III. Las minas de oro aportaron todo el conocimiento técnico para poder preparar el proyecto y la logística necesaria previa a su ejecución, a la vez los fondos necesarios para su financiación se encontraban guardados en el interior de las ciudades, los tesoros de los oligarcas, y la mano de obra necesaria para la construcción fue la excedente de la minería aurífera olvidada.


LA MURALLA DE LUCUS AUGUSTI

La importancia que Lucus Augusti había alcanzado en el Noroeste de Hispania obligaba a realizar una construcción de carácter excepcional. Para aproximarnos al volumen de obra que solamente la muralla de Lugo significó en su tiempo recordar que a principios del siglo XX se estimó la posibilidad de demoler y transportar su material a la dársena en construcción de A Coruña, calculando el número de carros para su transporte se desestimó por que cuando llegase el primero a su destino y puestos todos uno detrás de otro, el último aun no habría salido de Lugo, y estamos refiriéndonos a la muralla de hace cien años, que solo conservaba en pie dos tercios de la original construida en el bajo imperio.

De esta forma, y gracias a todas estas construcciones defensivas, las ricas ciudades de "Asturia et Gallaecia" pudieron durante años ocupar a la mano de obra excedente de las minas en preparar el futuro de épocas venideras, el momento en que de manera irremediable el paro sin subsidio fue la única realidad para una gran parte de la población.

El análisis de la muralla más monumental de todas, la de Lucus Augusti, permite asegurar que su proyecto de construcción atendió a la protección de los barrios principales, manteniendo fuera de sus muros a los barrios de ocupación más humilde: el actual barrio del Carmen, el de Recatelo y el de San Roque, que fueron ocupados en el alto imperio y ahora quedaron fuera.

La muralla de Lugo, con sus 85 torres, es una barrera para la defensa civil frente a los disturbios sociales, la topografía sobre la que se asienta, en algunos casos en cota inferior a la ciudad extramuros, nos deja comprobar como no atiende a la defensa frente a un hipotético ataque militar, y sí a un control de las zonas urbanas conflictivas. Es en las zonas donde la nueva muralla se enfrenta con los barrios extramuros donde se multiplican las torres, disminuyendo la distancia entre ellas y mejorando los ángulos de visión sobre los edificios cercanos.

Como conclusión: las murallas de N.O. significaron un enorme esfuerzo financiero y humano en el momento de su construcción, la pertenencia de todas ellas a una tipología diferenciada y a un mismo momento histórico es el resultado de unas necesidades concretas producidas por el cierre de las explotaciones mineras que durante más de doscientos años produjo los elementos para hacer posible su construcción. Los recursos que las minas produjeron durante más de dos siglos fueron utilizados para llevar a cabo la empresa en las ciudades de "Asturia et Gallaecia": una depurada técnica, financiación generosa y abundante mano de obra.

© Carlos Sánchez-Montaña

ARTICULO RELACIONADO:
Arqueografía urbana sobre la muralla de Lucus Augusti
Sus elementos, puertas y poternas


Bibliografía:
Cuadernos de la Fundación Las Médulas
-Nº 1. El oro de Las Médulas. F.-Javier Sánchez-Palencia, Luis Carlos Pérez, Almudena Orejas Ponferrada, 1999
-Nº 3. La mano de obra en Las Médulas. Almudena Orejas Ponferrada, 2002.

-Las Médulas, El Dorado de hace 2000 años. Tomás Alvarez

-La pavorosa revolución. La decadencia del Imperio Romano en Occidente, F. W. Walbank, Alianza Universidad 1978

-(1)La romanización de los astures, cántabros y vascones en el Bajo Imperio. Estado de la Cuestión.
BLÁZQUEZ MARTÍNEZ J. M.
Departamento de Historia Antigua Universidad Complutense de Madrid
http://www.ucm.es/BUCM/revistas/ghi/02130181/articulos/GERI0404220493A.PDF.

-I Congreso de murallas de ciudades romanas en el occidente del imperio. Lucus Augusti como paradigma. Lugo, noviembre-2005 Actas inéditas.

-XX Congreso Internacional de Estudios sobre la Frontera Romana. León, septiembre-2006. Actas inéditas.

-III Congreso Europeo "Las obras públicas romanas". Astorga, octubre-2006. Actas inéditas.

Orbis Terrarum (El círculo de la Tierra)

Comienza de "De Architectura" con estas palabras del autor dedicadas a Augusto:
"Cum divina tua mens et numen, imperator Caesar, imperio potiretur orbis terrarum" ...L.I-Prefacio

"Cuando tu voluntad y tu inteligencia divinas, César Emperador, te hicieron dueño del imperio del "Círculo de la Tierra"...

La referencia directa en "De Architectura" al triunfo de Augusto en el gobierno del mundo, nominando a este como "Orbis Terrarum", nos permite comprender mejor quién fue el verdadero autor del texto y cual fue su inspiración.

Orbis significa en latín círculo, rueda. Se utiliza la palabra Orbis cuando se hace referencia a un mundo plano y redondo como una rueda, es el "Orbis Terrarum" el mapa geográfico monumental que Agrippa realizó en Roma en el mismo momento en que se escribía "De Architectura".


ORBIS TERRARUM
SIGLO I a.C.
(Reconstrucción)
AUTOR: Marcus Vipsanius Agrippa

El mapa es el resultado del encargo realizado por el emperador Octavio Augusto a Marco Agrippa aproximadamente en el año 27 a.C. Existen dudas del momento de su terminación, hay historiadores que opinan que fue terminado en el año 20 a.C. y quienes aseguran que fue el propio Augusto quien lo finaliza tras la muerte de Agrippa en el año 12 a.C.

Aunque las copias del mapa de Agrippa fueron llevadas a todas las grandes ciudades del imperio romano, ninguna ha sobrevivido. Esta reconstrucción se basa sobre datos de los mapas medievales del mundo que, sucesivamente, fueron copiados de los originales romanos, esto unido a las descripciones textuales realizadas por geógrafos clásicos como Estrabón, Pomponius Mela y Plinio "el viejo".

El mapa fue erigido por orden de Augusto en Roma en la pared de un pórtico realizado por Agrippa y que se extendió a lo largo del lado este del vía Lata (actual vía del Corso) en el Campo de Marte. Este pórtico, del que se han encontrado fragmentos cerca de la vía del Tritón, se denominó "Porticus Vipsania". El edificio al que pertenecía fue erigido en honor de la hermana de Agrippa, Vipsania Polla.

Los historiadores desconocen a ciencia cierta si el mapa fue pintado en la pared del pórtico o grabado en piedra y colocado sobre éste. Existen varias teorías sobre si realmente era circular o rectangular y si en su parte superior figuraba la orientación norte o sur. En la reconstrucción que ha llegado hasta nuestros días se muestran los tres continentes emplazados de forma más o menos simétrica con Asia situada al Este, en la parte superior del mapa.

Se describe con énfasis la península Itálica y sobre ella se destaca la ciudad de Roma. La India, Seres (China), y Scythia y Sarmatia (Rusia) se muestran como regiones pequeñas en la periferia.

El autor de "De Architectura" describe en el Libro VII los ríos que surcan el "Orbis Terrarum". Siguiendo el texto podemos ver una descripción detallada de la reconstrucción que hasta nuestros días ha llegado del mapa de Agrippa. Coincide descripción y cartografía.

"Las cabeceras de los ríos pueden servirnos de prueba sobre lo que acabamos de describir; según los mapas y el testimonio de las descripciones que han plasmado los escritores, en todo el "círculo de la tierra" la inmensa mayoría de los ríos y los más caudalosos tienen sus cabeceras en el norte. En la India, el Ganges y el Indo nacen y descienden desde el Cáucaso; en Siria, el Tigris y el Eufrates; en Asia, en el Ponto el Nieper, el Bug y el Tanais (Don); en la Cólquida, el Faso; en Galia, el Ródano; en la Galia Céltica, el Rin; en el lado más próximo de los Alpes, el Timavo y el Po; en Italia el Tíber; en Maurusia, que nosotros denominamos Mauritania, el río Dyris, que desciende desde el monte Atlas, tiene su nacimiento en la región septentrional, discurre a través de regiones septentrionales, hasta desembocar en el lago Eptabolo, donde cambia de denominación y se llama Agger; desde el lago Eptabolo atraviesa montes desérticos bajo tierra, aflora a lo largo de las regiones meridionales y va a parar en unas zonas lacustres llamadas genéricamente "Marjales", rodeando el territorio Meroe, que es el reino de la Etiopía Meridional; desde estas zonas lacustres, después de formar con sus meandros los ríos Astansobas, Astoboa y otros muchos, a través de las montañas llega a la catarata; desde aquí se precipita atravesando regiones septentrionales entre Elefantina, Síene y las llanuras de Tebas y penetra en Egipto, donde se denomina Nilo.

Está suficientemente constatado que la cabecera del Nilo discurre desde Mauritania, pues desde el otro lado del Atlas discurren igualmente otros ríos que desembocan en el océano Occidental, donde nacen y viven ichneumonos, cocodrilos y otras especies de animales salvajes y de peces, excepto hipopótamos.

En conclusión, se puede observar en los mapas o descripciones del "círculo de la tierra" que todos los ríos caudalosos tienen sus fuentes o manantiales en el septentrión y que las llanuras de Africa, como ocupan la parte meridional castigada por el curso del sol, poseen en su subsuelo aguas profundamente ocultas, no afloran manantiales y las corrientes de agua son muy escasas; de todo ello se induce que los manantiales más caudalosos son los que brotan en el norte y en el noreste, salvo que en su curso encuentren parajes neos en azufre, alumbre o bituminosos; en este supuesto, sus aguas sufren un profundo cambio pues, sean calientes o frías sus fuentes, de hecho discurren con un olor y con un sabor francamente molestos."
L.VIII-C.II

El mapa de Agrippa presenta el Mundo de manera diferente al que en ese momento se presentaba en el mundo clásico, frente a claridad de los mapas griegos del momento y su interés por la geografía matemática, con su sistema de latitudes y de longitudes, sus medidas astronómicas, y sus problemas de proyecciones, Agrippa realizó un mapa con un alto valor simbólico que se utilizará para propósitos políticos y religiosos y que como antecedente directo se basaba en el realizado por Anaximandro cinco siglos antes.

Anaximadro fue el primero en trazar el perímetro de la tierra y el mar. Agatémero y Estrabón informan que Anaximandro dibujó un mapa de la tierra habitada, que fue perfeccionado posteriormente por Hecateo de Mileto, su mapa-mundi es un diseño circular, en el que las regiones conocidas (Asia y Europa) formaban segmentos aproximadamente iguales y todo ello rodeado por el Océano.


MAPA DE HECATEO - SIGLO V a.C.

Ver:
CARTOGRAFIA ANTIGUA


Augusto tenía un gran interés en patrocinar el nuevo mapa del mundo. El emperador deseaba presentar en Roma y en las colonias la imagen del nuevo mundo obtenido como resultado de su buen gobierno. El reestablecimiento de la paz después de las guerras civiles, la representación de una nueva imagen de Roma y la de su figura como el príncipe de un gran imperio. La paz conseguida en los territorios le permitió la consecución de estos objetivos y perfeccionar la tarea iniciada por Julio César.

El mapa del Mundo se convirtió en una herramienta útil en la propaganda de la Roma imperial. Agrippa fue el más indicado para la realización de la tarea, sus conocimientos de geografía y gnomónica, así como de arquitectura y astronomía le indicaban como la mejor opción para su ejecución en los años en que se decidió el proyecto. Agrippa contaba con la total confianza de Augusto, no solo en el aspecto militar y de gobierno, sino en las propuestas de carácter técnico.

Mucho se ha discutido desde entonces sobre el resultado del trabajo realizado por Marco Agrippa. Plinio "el viejo", historiador y geógrafo del siglo I d.C., ochenta años después de la ejecución del mapa, se pregunta, entre otras cuestiones, como un avezado técnico como Agrippa pudo cometer tan grandes equivocaciones de apreciación y representación en el mapa del mundo, y describir con tan importantes errores en la medida regiones como la Bética y otras, y exponerlas ante toda Roma en el Campo de Marte, y por encima de todo ello, como Augusto lo permitió y favoreció.



ORBIS TERRARUM ORIENTACIÓN N.-S.

Agrippa y Augusto tenían una voluntad muy diferente a la que Plinio intento descifrar años más tarde. El Mapa del Mundo de Agrippa es una representación simbólica del "Nuevo Mundo" construido por Augusto, no es un mapa técnico basado en coordenadas matemáticas, el documento se basa en otras consideraciones de carácter simbólico-religioso, y solo puede ser entendido desde esta perspectiva. El mapa de Agrippa solo es comprensible desde la antigua tradición que desde Egipto presentaba al mundo como un lugar de transición con el más allá.

Augusto y Agrippa conocedores de la tradición de los todos los pueblos antiguos proponen una representación del Mundo de acuerdo a parámetros propios de los augures etruscos, donde la Tierra se representa a imagen y semejanza del Cosmos, la Tierra prototípica, celeste e ideal; la Tierra de abajo se estructura a imagen y semejanza de la de arriba.

Por ello Agrippa, como Augur y conocedor de los ritos sagrados antiguos, debe trazar la "nueva cosmogonía" sobre su mapa y en él las direcciones de los ejes principales del Cosmos: el "Cardo" y el "Decumanus" acordes con el curso del sol. Cardo quiere decir "eje", es decir, línea en torno a la cual gira el sol, de Norte a Sur, y Decumanus debe su nombre, según algunos tratadistas antiguos, a la contracción de duodecimanus, la línea de las doce horas entre la salida y la puesta del sol, es decir de Este a Oeste.

El rito realizado por Agrippa debe establecer primero el trazado de un círculo entorno al "Centro del Mundo" este centro queda situado en el mapa de la reconstrucción que ha llegado hasta nuestros días al oeste de la isla de Chipre muy próximo a las costas de la península de Anatolia, un lugar muy cercano a la ciudad de Efeso, donde se encontraba el templo de Artemisa. Las dimensiones de la reproducción no permite acotar de manera exacta el lugar y la fiabilidad de los interpretes puede ofrecer algún pequeño error.

Una vez determinado el "Centro" Agrippa trazó el Cardo, el eje Norte a Sur, el eje del mundo, que para los egipcios era el propio rió Nilo, que delimitaba las regiones del Este-Oeste. Y así queda establecido por su autor en el trazado del mapa, el Cardo coincide con el curso del río sagrado. Esta apreciación hace pensar que originalmente el mapa se exponía con la orientación Sur hacía arriba, de manera que el fluir del río Nilo, al igual que en la cosmogonía egipcia, era en dirección de arriba hacía abajo. (Para mejor comprensión de acuerdo con los cánones actuales los mapas del estudio se presentan con la orientación Sur hacía abajo).

Agrippa de manera simultanea realiza el trazado acorde con el curso del sol y de manera perpendicular al eje Norte-Sur, el trazado del Decumanus, la línea que une la salida y la puesta del sol y que en la representación del Orbis Terrarum une el Centro del Mundo con la ciudad de Roma.



LA COSMOGONIA DE AGRIPPA


Es de suma importancia comprobar que la primera finalidad del Orbis Terrarum es establecer de manera evidente para todos los ciudadanos del imperio el carácter sagrado de Roma. Su posición sobre la línea del Decumanus y de manera equidistante entre el Centro y el perímetro del Círculo de la Tierra, confieren a Roma, y gracias a las conquistas de Augusto, una nueva centralidad. Es Roma el nuevo centro y por ello por su posición en el mapa podemos trazar un nuevo Eje o Cardo que permita explicar su posición en el Occidente del Cosmos.

Si el Nilo era el eje del Cosmos en la antigüedad y Efeso su Centro, desde el principado de Augusto, Roma es el nuevo Centro del Mundo de Occidente. Esta conquista del emperador es la que el Orbis Terrarum muestra, la Cosmogonía que explica el nuevo mundo romano a los ciudadanos del imperio. No olvidemos que el encargo fue pensado para ser expuesto de manera pública ante los ciudadanos de todo el mundo romano, y que es también en este momento cuando Augusto dispone la erección de una piedra miliar dorada (miliarium aureum) como símbolo de que Roma es el Nuevo Centro del Mundo.



MILIARIUM AUREUM DE AUGUSTO EN ROMA

La consecución del "Nuevo Centro" que es fijado en la ciudad de Roma, permite a Agrippa trazar un nuevo círculo sagrado que contiene en su interior los territorios que Roma gobierna, el trazado de este nuevo círculo determina que Roma es el Centro, Efeso la puerta de oriente del mundo romano y el Noroeste de Hispania, en el Finis Terrae, la puerta de occidente.



EL NUEVO CENTRO DEL MUNDO

Deben entenderse ambas iniciativas: la de la realización del mapa y su exposición pública, y su simultanea de la construcción del "miliarium aureum", como pertenecientes a una misma política emanada directamente de Augusto.

Nos dice el autor de "De Architectura" en el Libro VI reafirmando esta idea:
"En efecto, la distribución natural del mundo ha objetivado que todas las naciones se diferencian por su propio carácter particular y personal; el pueblo romano ocupa el espacio intermedio de todo el orbe y de las regiones situadas en el centro del mundo.... La mente divina ubicó la capital del pueblo romano en una región excelente y templada, para que se adueñara de todo el "Orbis Terrarum". L.VI-C.I

"Ita divina mens civitatem populi Romani egregia temperataque regione conlocavit, uti orbis terrarum imperii potiretur.

Es la conjunción de ambos trabajos en el tiempo y la lectura del texto de "De Architectura" sobre el mapa "Orbis Terrarum" una de las evidencias más poderosas que me permite pensar que Marco Agrippa es el autor de los dos empresas y de forma simultanea, aproximadamente en el año 27 a.C..

Es este momento el del anuncio de una nueva cosmogonía para el imperio que anticipa nuevas empresas para los territorios conquistados en Hispania.

Es el N.O. de Hispania, en la Callaecia, donde se sitúa el fin del Mundo, donde el Sol se dirige cada día desde el Este para descansar y donde en el futuro Augusto fundará la ciudad sagrada de Lucus Augusti. No debemos olvidar que el Finis Terrae se encontraba en el que será el convento Lucense, la tierra señalada por el Orbis Terrarum de Agrippa como el "Extremo Occidente".

La paz en esos territorios tardó más tiempo de lo previsto por el emperador, pero al final, y gracias a la intervención del propio Agrippa y antes de que la muerte le sorprendiera, se dieron los pasos necesarios para la fundación de la ciudad que "cerraba" el circulo dibujado por él años antes. Lucus Augusti fue fundada por Paulo Fabio Máximo, legado de Augusto, a las orillas del río Miño, sobre el decumanus solar.

Por último mostrar que, aunque como Plinio "el viejo" dictaminó, el mapa que Agrippa presenta muchas inexactitudes desde un análisis geográfico, ya que este aspecto no era el que preocupaba a su autor, si existe una interesante prueba del trabajo presentado que es necesario mostrar.

Si en un mapa actual del Mediterráneo, sobre lo que fueron los dominios de Roma en época de Augusto, trazamos una línea que una la antigua ciudad de Efeso con Lucus Augusti, en el Finis Terrae del N.O. de Hispania, en la Callaecia, esa línea así dibujada pasará por la ciudad de Roma rememorando el decumanus trazado por Agrippa en su Orbis Terrarum.



LA LINEA DEL DECUMANUS DE AGRIPPA SOBRE EL IMPERIO DE AUGUSTO



© Carlos Sánchez-Montaña


Enlaces relacionados:
Ver: VITRUVIO VERSUS AGRIPPA


Ver: EL MUNDO SEGUN VITRUVIO

La ciudad de Lucus Augusti

Octavio Augusto, una vez muertos Lépido y Agrippa, asumió la representación de los tres poderes: el político, el sacerdotal y el magistral. En el año 12 a.C., la ciudad a fundar en la Gallaecia recibió el nombre de Lucus Augusti, Bosque Sagrado de Augusto.
Un "lucus", en latín, es un término que, originalmente, determinaba un claro en la espesura del bosque en el cual habitaba un dios. Este término evolucionó y posteriormente se empleó también para nombrar a los templos y ciudades que, emplazados en un bosque ya existente, se edificaban como santuario a una divinidad elegida.


BOSQUE DE LUGO


En el momento de la fundación de la ciudad, Octavio Augusto era el mandatario único de Roma y había alcanzado el cenit de su biografía. Era emperador, sumo sacerdote de la religión y gran maestro de la Ciencia Sagrada y se presentaba como divinidad en las provincias del Imperio. La fundación de una ciudad, con un nombre de connotaciones tan explícitas, fue muestra inequívoca de la intención de su promotor como Santo Príncipe. El nuevo Eneas.

Las tierras de la Gallaecia, Astúrica y Cantabria fueron, durante casi catorce años, rebeldes a las intenciones del emperador. Fue necesaria la participación de Marco Agrippa para la pacificación de estos territorios. La ciudad de Lucus Augusti materializó un pacto sagrado de convivencia en paz entre los pueblos indígenas y Roma.

Tras la inesperada muerte de Agripa, Octavio Augusto eligió como legado augusteo (legado sagrado) para que realizara la fundación de su Ciudad Sagrada al caballero miembro de la orden ecuestre: Paulo Fabio Máximo. Éste se dirigió, en el año 12 a.C., a la Gallaecia, para ejecutar el ritual.

En la tradición etrusco-latina, el lugar favorable para el establecimiento de la nueva ciudad, se obtenía mediante la observación del vuelo de unas determinadas aves; En Roma, en primer lugar, era imprescindible el rito de "la contemplatio", que era efectuado por un magistrado: el augur.
Una vez alcanzado un lugar elevado, generalmente la cima de una montaña, se escrutaba el cielo y, según la topología de ese instante, se debían advertir en ella dos coordenadas, dos meridianos cruzados, que configuraran - convenientemente dibujados sobre la superficie de la tierra -, las dos direcciones principales o ejes de la ciudad. En el caso de que se dieran las condiciones celestes favorables, quedaba así "in-augur-ada" la ciudad.

El fundador de Lucus Augusti, Paulo Favio Máximo, legado de Octavio Augusto, revestido con una toga, cogió las estevas de un arado de bronce, tirado por una ternera y un toro blancos, y trazaba un surco alrededor de la futura urbe, siguiendo la misma línea a lo largo de la cual habrían de levantarse las murallas. En el transcurso de la ceremonia, el fundador procuraba cuidadosamente que toda la tierra levantada por la reja, cayese al interior del recinto. Al llegar al sitio previsto para las puertas, el ejecutante levantaba el arado, con el fin de dejar un espacio libre de toda consagración.

El ritual de delimitación del territorio debería ser completado por dos ceremonias de consagración. Una de ellas, estaba dedicada a los dioses infernales: en un lugar, situado en el centro de la futura ciudad, se excava una fosa circular llamada "mundus", en la que eran depositadas ofrendas a "Los de Abajo". La otra, tenía por objeto, colocar a la ciudad futura bajo protección de los dioses de "Lo Alto" y singularmente, de la tríada integrada por Júpiter, Juno y Minerva. Se construía un templo llamado Capitolio, situado en la parte más alta de la ciudad, desde donde los dioses podrían observar todo lo que iba a ocurrir en la futura urbe.


GEOMETRÍA DE LUCUS AUGUSTI


La ciudad sagrada de Augusto, cumplía de manera exacta cada uno de los ritos geométricos, que el culto a Jano-Quirino-Arkho establecía. El proyecto redactado por Marco Agrippa, y determinado en el códice escrito por él mismo siguiendo la petición de Octavio Augusto, posee una geometría de orden universal, "una cosmografía, a partir de la cual, y siguiendo un complejo sistema de proporciones, se establece, en el orden de lo sensible, una distribución analógica al orden cósmico".

Su forma, según el rito de Jano y de geometría igual a su templo, tenía planta cuadrada, formada por: una cuadrícula de doce por doce cuadras, dividida en cuatro barrios orientados de acuerdo a los cuatro puntos cardinales, e igual que el templo, que tenía doce columnas, la ciudad tenía doce puertas de entrada.

La ciudad se implanta en el territorio de acuerdo a la escuadra pitagórica 5-12-13 y sigue lo estipulado, en el tratado sobre arquitectura redactado por Marco Agrippa, en cuanto a la ordenación de sus calles, espacios públicos y edificios. Cada uno de ellos se rige de acuerdo a la misma escuadra pitagórica en sus proporciones. La ciudad cumple las reglas de los Collegia Fabrorum del siglo I a.C., herederas de la tradición de la Ciencia Sagrada que los Arkhi-tekton han sabido construir a lo largo de los siglos.

Una ciudad sagrada, como Lucus Augusti lo fue, requería de un territorio virgen. Un bosque de robles a las orillas del río Miño y sobre el callado que forma la letra Rho del monograma sagrado de Arkho en el territorio, era lugar apropiado según el rito. La colina elegida para establecer la ciudad tenia las características de las pendientes a Este y a Oeste favorables para las aguas, tanto de servicio como sucias, por lo que el punto central de su trazado fue escogido en el punto más alto de la colina, quedando las pendientes a ambos lados. Las direcciones Norte y Sur discurrían paralelas a la cresta natural de la colina.

El rito romano establecía que, una vez señalado el punto central de la nueva ciudad, se determinaba el orto solar, y así se fijaba el "decumanus" máximo.


PLANTA DE LUCUS AUGUSTI


El proyecto de la ciudad sagrada realizado por Marco Agrippa para Lucus Augusti posee una planta cuadrada perfecta, con una dimensión total de sus lados de 2.160 codos (aprx.960 m.); la cuadricula de la zona edificada era de una malla formada por 10x10 ínsulas de 180 codos cada una (80m.) y poseía un pomerio perimetral de otros 180 codos de anchura. De esta manera, la forma urbana total, edificaciones y pomerio, era una cuadrícula perfecta de 12x12, de 180 codos cada cuadra. El cruce de los ejes principales produce cuatro barrios urbanos, con orientación igual a los puntos cardinales.

La ciudad de Lucus Augusti siguió los cánones de diseño que el arquitecto Marco Agrippa dedicó a Augusto en su Códice "Vitrum Polio de Architectura"

Como ciudad mediterránea (en el interior), la ciudad poseía el foro en el centro de su geometría, en Lucus Augusti éste era de grandes dimensiones e inscrito en un rectángulo de 360 x 180 codos. En su centro se encontraba el punto central de la ciudad, de manera que, toda ella, podía inscribirse en un círculo de 2.291 pies de radio. El foro se encontraba en el punto más alto de la urbe. Las dos vías principales, el decumanus y cardo máximo, (cardo quiere decir "eje", es decir, línea en torno a la cual gira el Sol, de Norte a Sur, y decumanus debe su nombre, según los tratadistas antiguos, a la contracción de duodecimanus, la línea de las doce horas entre la salida y la puesta del Sol, es decir de Este a Oeste), se entrecruzaban en el foro en sus trazas, no sus caminos, que no entraban en el interior del foro. De manera general, los decumani poseen dos pendientes en función del emplazamiento (respecto al cardo máximo), y de las pendientes naturales del terreno (aproximadamente un 5%), en dirección O.SO. y E.NE., respectivamente, y los cardines, siguen la misma cota natural del terreno en su trayecto, dirección N.NO.-S.SE.

Siguiendo las especificaciones del texto de M. Agrippa, el trazado de las calles menores se realizó en función de los vientos dominantes, de manera que, el viento Norte y Noroeste (el más dañino en el emplazamiento de la ciudad), no afectara en gran manera a sus habitantes. Se diseñaron los cardines en la dirección N.NO.-S.SE. de forma que las calles se intercalasen entre las edificaciones y así cumplir lo establecido por el autor del proyecto: "la planificación de los barrios deberá declinarse de la dirección de los vientos, para que llegando estos a los ángulos de las islas, se rompan, y repelidos se disipen".

Esta alternancia de los cardines hace que sus trazas varíen en la cuadrícula principal, siguiendo una regla igual a la dimensión básica de 180 codos dividida por dos y por tres. De manera que, se trazaron calles alternando las trazas a 60 y 120 codos, respecto a los ejes de la malla principal.
Los decumanus se trazan en dirección continua en todo su desarrollo. Las anchuras de las calles varían en función de su categoría, siendo las principales de 32 codos y las menores de 6 codos.
La forma urbana queda definida como un cuadrado de lados iguales en su forma global, con ínsulas rectangulares en dirección N.NO.-S.SE. El Foro ocupa su parte central y existen plazas en las zonas cercanas a éste, como la del Teatro y la del Mercado.
La geometría de la ciudad romana de Lucus Augusti está regida por el número XII. El número que, desde los maestros sumerios, configuraba las dimensiones del cosmos.
La ciudad, de forma cuadrangular, tiene cuatro barrios, orientados a los cuatro puntos cardinales, con una plaza pública en el centro de cada uno de ellos, y un templo en el centro de cada plaza.
Toda la ciudad, edificaciones y pomerio, se encuentra inscrita en un cuadrado perfecto (12x12 cuadras) de 2.160 x 2.160 codos.
La dimensión exterior, de cada lado de la ciudad, tiene una proporción "augustea" sobre el número seis. (Para los matemáticos el seis era el número perfecto).
La dimensión total de cada lado de la ciudad es igual a 2.160 codos: El número que representa la divinidad en su perfección. -6x6x6x10- Seis al cubo por diez. Los tres seises multiplicado por el diez. Los tres Arkhontes invocan a la Luz. (VI - VI - VI - X)
Las edificaciones se asentaban en el interior de una cuadricula de 10x10 ínsulas de 1.800 codos x 1.800 codos totales.
El pomerio es de 180 codos de anchura en todo el perímetro.
La orientación sobre el territorio, sigue la marcada por la escuadra pitagórica: 5-12-13, en la que la hipotenusa se fija, de acuerdo con el Norte solar de la época. El cateto menor fija la dirección del decumanus, O.SO.-E.NE. y el cateto mayor del cardo, N.NO.-S.SE.
Las calles poseen anchuras, múltiplos de 12 codos y son, según su importancia, de 32 24, 12 y 6 codos.
Las calles decumani son rectilíneas, con pendientes aproximadamente, de un 5% en dirección O.SO. y E.NE. respectivamente, tras ser cruzadas por el cardo máximo.
Las calles cardini, en dirección N.NO.-S.SE., son escalonadas, utilizando variaciones de la cuadricula básica a 60, 90 y 120 codos, para romper los vientos dominantes del Norte.
Existen dos plazas principales, a ambos lados del foro: al Norte la del Mercado y al Sur la del Teatro. Ambas plazas están comunicadas, por la vía principal, con las tiendas adyacentes al Foro.
Las doce puertas de la ciudad comunican directamente con estos tres espacios principales: el Foro, por las vías máximas centrales, y el Mercado y el Teatro por las vías secundarias.
El proyecto debería de atender, en su diseño y configuración, a unas necesidades generales que estaban marcadas por el papel geoeconómico que los territorios de Gallaecia iban a jugar en el Alto Imperio. La región, rica en recursos naturales como: oro, cobre, limonita y carbón, necesitó del aprovisionamiento que las tierras del Miño tendrían que aportar, para alimentar a la gran explosión demográfica que produjo su explotación económica.

No debemos olvidar que el carácter sagrado de la ciudad fue su principal característica, pero con un territorio favorable, en la cuenca fluvial del Miño, para las explotaciones agropecuarias intensivas, que los romanos dominaban. Era necesario establecer una urbe que fuese, además de lugar de culto, centro administrativo de las explotaciones agrarias y mercado central, donde proceder al comercio y almacenamiento de las mercancías que luego, de manera agrupada, serían enviadas al territorio minero para su consumo por una población ocupada únicamente en las explotaciones. Dicho en términos actuales, Lucus Augusti debería ser, por la elección de su emplazamiento, un gran centro logístico agropecuario de suministro para la producción minera del Imperio.

La ciudad contaba con un gran mercado, que debía facilitar el acceso de los proveedores y comerciantes, así como, el intercambio comercial. A la vez, debería estar muy bien comunicada con el territorio que iba a gestionar, con una buena red de caminos secundarios y en una posición central en el conjunto.

La elección del emplazamiento de la ciudad tuvo, sin lugar a dudas, un condicionante trascendente asociado al territorio del imperio, pero fueron motivos fundamentales también, la cercanía del río Miño -como eje central de comunicación y suministro de materiales y alimento-, y la existencia de una fuente termal natural en sus orillas.

El conjunto urbano sigue el esquema arquitectónico, descrito por Marco Agrippa en su tratado sobre arquitectura, que fue modelo en el período de Augusto: un gran espacio de forma rectangular rodeado de un pórtico, que delimita sus fachadas interiores.
Una vez realizadas las divisiones y direcciones de las calles y situadas correctamente las plazas, deben elegirse las superficies de utilidad colectiva de la ciudad, teniendo en cuenta la situación más favorable para ubicar los santuarios, el foro y demás edificios públicos. Si la ciudad se levanta al lado del mar, debe elegirse una superficie para construir el foro próxima al puerto; si, por el contrario, va a estar lejos del mar, el foro se construirá en medio de la ciudad. Los solares para los santuarios de los dioses tutelares de la ciudad y para Júpiter, Juno y Minerva elíjanse en un lugar suficientemente elevado, desde donde pueda observarse la mayor parte de la ciudad. El templo para Mercurio, y en su caso para Isis y Serapis, se situará en el foro o mercado; el de los dioses Apolo y Baco, junto al teatro; en las ciudades donde no haya gimnasios ni anfiteatros, el templo dedicado a Hércules se levantará junto al circo; a Marte, fuera de la ciudad pero próximo a su termino; el templo dedicado a Venus se levantará junto al puerto.

En los textos de los arúspices etruscos se nos clarifica que los templos de Venus, Vulcano y Marte se han de levantar fuera de las murallas, para que los placeres de Venus no sean practicados en la ciudad ni por los jóvenes ni por las madres de familia; si se provoca la fuerza de Vulcano mediante ritos y sacrificios, parece que los edificios se ven libres de sufrir incendios, situados fuera de las murallas. Dado que la deidad de Marte está consagrada fuera de las murallas, no surgirá entre los ciudadanos ninguna discusión o divergencia con uso de armas, sino que se mantendrá protegida la ciudad del peligro de la guerra. A la diosa Ceres se la venerará en un lugar fuera de la ciudad, y solamente deben acercarse a su templo para realizar sacrificios, pues es un lugar que debe guardarse escrupulosa y honestamente; con buenas costumbres. Para el resto de los dioses, deben repartirse los solares acordes al tipo de sacrificios que se realicen en sus templos.

El Foro de Lucus Augusti estaba dividido en dos espacios, a Norte y Sur del decumanus máximo y delimitados por los edificios de la Curia y la Basílica, que se encontraban en su centro. Al Sur, el espacio sagrado principal de la ciudad, donde se alcanzaba el punto de mayor altitud y donde se encontraba el templo de la tríada capitolina o Capitolio y al Norte, el espacio cívico público, donde se producía la vida política y las asambleas de la urbe. El Foro, en sus fachadas exteriores (lo que son las actuales calles Reina y Progreso), tenia pequeños habitáculos o tiendas (tabernae), habilitando, al igual que hoy en día, una actividad comercial permanente. Las entradas al Foro se producían a través del decumanus máximo (de manera similar a la actual calle Juan Montes) que accedía a los frentes de la Curia y la Basílica y, a través de éstas, a la zona sagrada donde se encontraba el Ara del Sacramentum de Augusto, delante del Capitolio.

Este espacio sagrado era un ámbito recogido, a la manera de un claustro. Así, era posible preservarlo de las grandes afluencias de visitantes exteriores de la ciudad, en los momentos importantes del culto. En él se realizaban los rituales más importantes, en las fechas especialmente señaladas.


CIUDAD DE LUCUS AUGUSTI


En la parte Norte, existía una plaza, en una cota inferior a la del Capitolio, en la que se abrían diferentes dependencias públicas como: archivos y anexos de la Basílica y la Curia. En este lugar, en gradas existentes al aire libre, se discutían públicamente algunos aspectos del gobierno, además de exponerse los edictos oficiales, en las paredes exteriores del recinto.

LA CIUDAD DEL SACRAMENTUM
En tiempos de la República, lo que se confiaba al templo, para que quedase custodiado mientras se dirimía un juicio, lo llamaron Sacramentum. Este fue el primer significado, similar a una fianza que materializa un pacto de confianza mutua entre litigantes, en espera de la justicia dirimida por los magistrados. Posteriormente, derivó en promesa, juramento, compromiso. Así, llamaron Sacramentum al juramento militar o al compromiso que se adquiría al ser alistado. Desde el mandato de Augusto, se llamó también Sacramentum a cualquier género de pacto, compromiso o juramento ante los dioses.

Lucio Anneo Floro escribió sobre la campaña de las guerras cántabras:
"Así concluyó Augusto sus empresas bélicas, así también las rebeliones de Hispania. En adelante se mantendrían leales y en paz constante, ya fuese por su propio talante, más dispuesto para las artes de la paz, ya por el plan de Augusto, que, recelando del abrigo de los montes en que se refugiaban, les ordenó que habitasen establemente las ciudades romanas, que se hallaban en la llanura y que allí residiese el consejo del pueblo y se guardase por capital".

En el texto de Floro, podemos leer como se articula el plan de Augusto para el mantenimiento de la paz en el territorio. La paz fue el resultado de un pacto, entre el Emperador y los jefes indígenas, por el que, a cambio de residir éstos en las nuevas ciudades romanas y de trabajar la población en las explotaciones mineras, Augusto otorgaba a sus interlocutores la jefatura y capitalidad del territorio.

Para ello envió, a uno de sus hombres de confianza y que pertenecía a la orden ecuestre, -el legado Paulo Fabio Máximo- a los territorios recién apaciguados del noroeste de Hispania, a realizar acuerdos de compromiso de gobierno con los jefes indígenas del territorio y completar éste con rituales religiosos. El acuerdo tuvo el valor de Sacramentum con el Pontífice Máximo de Roma.

Paulo Fabio Máximo, por mandato de Augusto, concreta con los pueblos indígenas de la región el Sacramentum, que establece el pacto de su relación futura. Este juramento sagrado, entre Augusto y los habitantes de la Gallaecia, establece (tal como describe Lucio Anneo Floro), que en adelante se mantendrían leales y en paz constante, que habitarían establemente las ciudades romanas y, que en ellas residiría el consejo del pueblo, pasando una de ellas a ser la capital.

Para materializar dicho compromiso sagrado, Augusto ordena a su legado en Gallaecia, Paulo Fabio Máximo, establecer en Lucus Augusti, Bosque Sagrado de Augusto, el Ara del Sacramentum, como elemento ritual del pacto sagrado.


SACRAMENTUM


Existen referencias numismáticas de este Sacramentum en las que, en el anverso, aparece Augusto como Pontífice Máximo de Roma y en el reverso, la ofrenda sagrada en el altar dedicado a Roma y Augusto.

El altar del Sacramentum se emplazaba en el centro del Foro, el lugar principal de la ciudad.


ALTAR A ROMA Y AUGUSTO


El altar a Roma-Augusto tenía una corona cívica en el centro y pequeños laureles a los lados. Acompañando el altar, dos altas columnas con victorias aladas sobre ellas. Sobre el centro del altar, el Clipeus Virtutis, un escudo dorado, signo místico dado por la diosa Venus a Augusto y representación directa de su persona y, acompañando la escenografía, la ofrenda floral que el altar de Augusto y Roma recibía de los pueblos firmantes del pacto sagrado, en fechas señaladas por el nuevo rito.


CELEBRACIÓN DEL SACRAMENTUM DEL 1º DE AGOSTO


Jóvenes mujeres indígenas se acercaban al altar portando coronas y ramos florales que eran depositadas, por los sacerdotes paganos, sobre la piedra negra del altar. Este ritual se producía el primero de Agosto, el primer día del mes que recibía el nombre del Emperador y era además festividad del dios solar celta Lugh.

Lucus Augusti fue en su fundación la ciudad del Sacramentum. Su origen como ciudad está determinado por la voluntad de Augusto de alcanzar una convivencia en paz entre Roma y los pueblos indígenas de la Gallaecia. Ese es el rasgo principal de la ciudad que permanece, aun hoy, como seña de identidad de la urbe.

Lucus Augusti, como centro espiritual, al mismo tiempo que posee una localización que la relaciona con otras Tierras Santas, debe de tener una significación simbólica. En efecto, los hechos históricos vividos en la Gallaecia traducen, a su manera, verdades de orden superior, en razón de la ley de correspondencia, que es el fundamento mismo del simbolismo, y que une a todos los mundos en la armonía total y universal. La idea que evoca, la representación de que se trata, es esencialmente la de "estabilidad", idea que he indicado, precisamente, como característica del Lucus: la ciudad debe permanecer inmutable en medio de la agitación incesante en su alrededor, la agitación que es una imagen de la del mundo exterior; y es menester haber atravesado la selva de las pasiones para llegar al Monte de la Salvación, al Santuario de la Paz

Los Príncipes Coporos de Lucus Augusti

"Ad Circinum" - Cerrando el Círculo con el Compás

Tenemos conocimiento de los Príncipes de Lucus Augusti a través de una estela funeraria aparecida en la ciudad de Lugo en el año 1.777, al pie de la muralla bajo imperial entre las puertas de San Pedro y la Puerta falsa.
El epígrafe sobre un bloque apaisado de granito posee en la actualidad unas dimensiones de 48x110x25 cm. con letras de 8 cm. La estela se expone en el Museo Provincial de la ciudad.(1)

Epígrafe funerario de los príncipes indígenas

La inscripción plantea problemas debido a la falta de unos cm. en sus lados superior e izquierdo, seguramente por su reutilización en época bajo imperial durante la construcción de la muralla.

IVS*VEROBLI*F*PRINC
H*CIT*")"*CIRCINE*AN*LX
O*VECI*F*PRINCEPS*CO
H*S*SVNT*HEREDES*SIB
F C

Los editores de la inscripción (Arias, Le Roux, Tranoy, 1977: 60-61, nº 34; Tranoy 1981: 57-8) Inscriptions romaines de la province de Lugo, París, 1979, p. 60-61, nfr 34, proponen como solución:

[... VEC]IUS (?) * VEROBLI * F(ilius) * PRINCE[PS.... /
EX HISP(ania)] * CIT(eriore) * ")" (castello) * CIRCINE * AN(norum) * LX... /
[.ET /VECC]O (?) VECI * F(ilius) * PRINCEPS * CO[PORORUM ? /
AN(norum)...] H(ic) * S(iti) * SUNT * HEREDES * SIB[I * ET * SUIS]/
F(aciendum) [*] C(uraverunt)
CIL II 2585; IRPL 34 (2)


Epígrafe funerario de los príncipes indígenas

Los editores ofrecen la filiación de los difuntos pero no su nombre personal, además subrayan la coincidencia entre el nombre del populus y el lugar del descubrimiento de la inscripción, ya que la ciudad de Lucus Augusti se enclavaba en el territorio "Copori".
Los Coporos son mencionados por Ptolomeo como el "populus" que se extendía en el territorio entre Iria Flavia y Lugo, Plinio "el viejo" también los sitúa en el territorio del convento lucense (Libro IV: "[111]) y están epigráficamente documentados como antropónimo varias veces (Coporus y Coporicus). CIL II 5250.
Para comprender porque los dos príncipes Coporos fueron honrados por sus herederos en la capital del convento lucense podemos consultar a Lucio Anneo Floro que en su "Epítome de la Historia de Tito Livio" escribió:
"Así concluyó Augusto sus empresas bélicas, así también las rebeliones de Hispania. En adelante se mantendrían leales y en paz constante, ya fuese por su propio talante, más dispuesto para las artes de la paz, ya por el plan de Augusto, que, recelando del abrigo de los montes en que se refugiaban, les ordenó que habitasen establemente las ciudades romanas, que se hallaban en la llanura y que allí residiese el consejo del pueblo y se guardase por capital."

Anneo Floro describe el plan de Augusto para el mantenimiento de la paz en el territorio del N.O. La paz fue el resultado de un pacto entre el emperador y los jefes indígenas, que a cambio de residir estos en las ciudades y campamentos romanos el emperador otorgaba a sus interlocutores la jefatura y capitalidad del territorio. Los dos príncipes de Lucus Augusti fueron probablemente dos interlocutores de Augusto en el momento de la paz y de la fundación de la ciudad, y como dirigentes de su pueblo fueron recordados en ella por sus herederos. En época Flavia esta política de reconocimiento a los jefes indígenas fue olvidada.

Según García Quintela:
"En lo que respecta a la inscripción de Lugo destaca la heterogeneidad de las menciones a ambos príncipes. El primero aparece con una referencia genérica (ex Hispania citerior) y otra más particular al ")" (castello) Circine. En cuanto al segundo hemos de tener presente que en realidad sólo leemos las dos primera letras CO- del término que indica su populus. La lectura "Copori" ofrecida por los editores se basa en que Tolomeo atribuye a los Copori las distantes localidades de Iria Flavia (Padrón) junto a la costa y la propia Lucus, por lo que optan por restituir el nombre de este populus en el texto de la inscripción. Era uno de los populi con un territorio mayor de entre los de la antigua Gallaecia.
El segundo princeps sería un notable de este populus aunque también es posible que esto sea cierto del primero, por la aparente afinidad entre los dos reflejada en la semejanza onomástica y en la evidencia de la lápida compartida (quizás deban incluirse en la serie de nuestros reyes a pares, con la mención de dudosos). Por otra parte se entiende que el populus resulta de la agrupación de subdivisiones identificadas como ")" (castella), entre las que figuraba la de Circinus. Pero el emplazamiento del ")"Circine presenta dificultades. Podría estar más o menos alejado de Lugo y el finado haberse desplazado allí debido a su cargo o a su posición en relación con los romanos. Sin embargo la existencia de una antroponimia local invita a pensar que Circine estaba cerca de la ciudad. Estos jefes indígenas mostrarían su autoridad tradicional adoptando el título de princeps probablemente con un acuerdo, al menos tácito, por parte de los romanos (hay que insistir en que leemos una inscripción funeraria de naturaleza privada pero que, por otra parte, dice a los lectores de latín, que en Lucus Augusti serían muchos romanos, la relevancia social de los enterrados)."
(2)

Existe pues casi una total unanimidad sobre el clan de pertenencia de los dos príncipes de Lucus Augusti Sin embargo el texto de la estela funeraria nos permite remarcar algunos aspectos novedosos:

-Cronología.
Todos los estudiosos coinciden en señalar la inscripción como del siglo I d.C., podemos concluir que los príncipes fueron coetáneos del emperador de acuerdo con el texto de Anneo Floro.
Podemos validar que en este momento Lucus Augusti estaba completamente construida tal como las últimas excavaciones arqueológicas han atestiguado.(3)

-Príncipe de la provincia Hispania Citerior.
Octavio fue nombrado por el senado "Princeps Senatus" (príncipe : arkhon en griego), "el primero entre iguales", en el año 28 a.C.
En este momento reformó las instituciones romanas, adaptándolas a la necesidad de gestionar un Imperio tan extenso, así, creó el Consejo del Príncipe, órgano de gobierno integrado por hombres de su confianza; dividió las provincias en senatoriales (confiadas a un gobernador, sin mando militar, nombrado por el Senado) e imperiales (gobernadas por un legado del emperador);
Los autores latinos denominan también como príncipes a los notables locales, por lo que en ellos podemos ver a quienes gozaban dentro del populus Copori y de la ciudad de Lucus Augusti de la máxima autoridad delegada por el propio emperador.
La referencia a la provincia Citerior nos permite comprobar como el territorio del N.O. ya se ha integrado con el resto del territorio del norte peninsular tras la solución temporal en la provincia Transduriana.(4)
Y siendo así, la importancia que dentro de la provincia alcanzó en vida el primero de los príncipes nominado. Lucus Augusti albergaba entre sus muros a uno de los personajes de superior confianza del propio emperador. Los príncipes de Lucus Augusti se relacionan con la provincia Citerior ejerciendo su autoridad no solo en el territorio de su civítas, sino sobre un territorio mucho más amplio, de acuerdo con la organización política del emperador.

-Castellum Circine.
Antes de situar geográficamente el territorio de Ciricine algunas citas del trabajo de García Quintela sobre el término castellum representado por el signo ")":
"Se trata de que el signo ")" o castellum difícilmente puede referirse a la entidad arqueológica "castro"......
Una vez más el Edicto del Bierzo aporta un apoyo a nuestra comprensión del proceso político-administrativo descrito por Estrabón. Allí se indica con claridad que la inmunidad de los Paemeiobrigenses es extensiva a sus agri et fines, y J. Mangas (2000: 52-3) recuerda que esa expresión se parece a la fórmula con que los gromáticos (Frontino, Th. 2) definían el territorio de una civitas, y que, entonces, debe comprenderse el castellum como un territorio bien definido con un centro, Paemeiobriga o Aliobigiaecum en el Edicto, y tal vez otros núcleos de población.....
El término castellum en todo caso, como el de oppidum, no implica en absoluto la presencia de un sistema defensivo fortificado" (cf. Livio, XXII, 11, 14).
(2)


")"CIRCINE

")"Circine, como castellum, abarcaría según Gracia Quintela un territorio que aglutinaría varios núcleos de población, no ha sido localizado hasta este momento, sirva este texto para presentar una hipótesis sobre el lugar sobre el que el príncipe de Lucus Augusti ejercía su autoridad principal.
Circine es una palabra latina no muy conocida. En la antigüedad era de utilización especializada y técnica. Su etimología nos referencia de forma directa y clara a circinus, compás.
Traced out by the compass: "ad circinum"--from the Greek kirkinos, compass;
Circiné, adj., rounded on its own axis in the manner of a cross;
(5)
Circiné, adj., redondeado en su propio eje en forma de cruz; como adjetivo era utilizado para describir un movimiento circular sobre su propio eje y formando una cruz en su interior, describiendo una forma similar a una rosa de los vientos, una brújula o un crismón.
Circino, tr. recorrer formando un círculo.

Existe en el texto de Vitruvio un ejemplo del trazado necesario para obtener un “circine” con un compás:
"diducto circino ad id signum umbrae"
”...Aproximadamente unas cinco horas antes del mediodía se marcará el extremo de la sombra del gnomon, que señalaremos con un punto; después, con ayuda del compás, situado junto al punto que señala la longitud de la sombra del gnomon, trazaremos una circunferencia. Debe observarse, igualmente, la sombra creciente del gnomon después del mediodía y, cuando dicha sombra alcance la línea trazada por el compás y se iguale con la sombra de antes del mediodía, allí mismo debe señalarse otro punto. Desde estos dos puntos, con el compás trazaremos una figura en forma de aspa y por el punto donde se corten las dos lineas del aspa, exactamente por ese punto, debe trazarse una línea hasta el extremo, y así quedarán señaladas tanto la parte o región meridional como la septentrional...."

Vitruvii De Architectura. Libro I Cap. VI.

¿Que territorio puede existir cercano a Lucus Augusti y ser descrito de esta forma en una lapida funeraria de un príncipe?
Lucus Augusti, se encuentra en el centro del territorio fértil que es regado por las aguas del río Miño. El centro geométrico de este territorio es el denominado en la actualidad como Alto de Garabolos.
Los expertos gromáticos romanos trazaron un mapa del territorio y con centro en ese lugar, realizaron un círculo de veintiuna millas romanas de radio (tres veces siete), aproximadamente treinta y un Km y, sobre el trazado de ese círculo, se emplazaron las aras sagradas que fueron la génesis de las poblaciones que en la actualidad reciben el nombre de: Villalba, Meira, Baralla, Sarria, Palas y Guitiriz.

CIRCINE SOBRE LAS "TERRAS DO MIÑO" I

El trazado de ese círculo, con esas dimensiones exactas, determina el territorio sagrado donde, en el futuro, se emplazará la Ciudad Sagrada de Augusto. El castellum de Circine.
Con el mismo centro y con radio de catorce millas (dos veces siete), se emplazaron nuevas aras sagradas que, al cabo de 2.000 años, son las poblaciones que reciben el nombre de Friol y Castroverde y, sobre un nuevo círculo de siete millas de radio, los enclaves de Rábade y Nadela.

En el interior de ese círculo, al unir de forma geométrica las diez (X) aras romanas, se dibuja la forma del monograma sagrado de Arkho quedando sobre el territorio elegido la señal de la cruz. (6)
Si en ese círculo, trazado en el territorio unimos las poblaciones de Guitiriz con Baralla y la de Meira con Palas, tendremos la cruz de la letra chi. La letra rho se traza uniendo Villalba con Sarria -pasando por Rábade y Nadela-, y con el curso del río Miño, en el tramo sur, formará el cayado de la letra. Y por último, el lugar exacto de la letra alfa, lo determinará el enclave de la población de Castroverde y la de la omega, la de Friol.

CIRCINE SOBRE LAS "TERRAS DO MIÑO" II

Todas estas poblaciones tienen exactas relaciones geométricas entre sí, formando en el territorio seleccionado el símbolo sagrado de los príncipes. (7)

La inscripción del príncipe de los Albiones de Vegadeo, que pertenece a la misma cronología y convento jurídico lucense, "tiene el símbolo refererido (XP,letras griegas chi y rho) entre un dibujo del sol y otro de la luna, habituales substitutos del Alfa y de la Omega. La inscripción se lee XP NICER CLUTOSI [XP Nicer hijo de Clutoso] ")" CARIACA [del castellum Cariac] Principis Albionum [príncipe de los Albiones] AN LXXV [año 75] HI S EST [yace aquí]." A. Pena Graña (8)

Chrismón Nicer Clutosi

En Circine el monograma está formado por un círculo y en su interior, las cuatro letras griegas: la letra chi, en forma de cruz; la letra rho, como un cayado; la letra alfa, como un compás y la letra omega, como un puente. Las cuatro forman la palabra de la divinidad, Arkho, orientada al sur. (En la actualidad el monograma posee un giro de 4º en función de la nueva orientación magnética tras el paso de 2.000 años).
Las poblaciones de las Terras do Miño están dispuestas de acuerdo a un rito que sacralizaba el territorio y a sus habitantes. Esto era así porque era necesario que esta zona tuviera la bendición de los dioses celestiales. La futura Ciudad Sagrada que Augusto fundará siete años más tarde, precisaba de este ritual previo. El tetragrama de Arkho dependía únicamente de los Pontífices y ellos eran los responsables máximos del culto y su liturgia.(7)

Son pues las conocidas en la actualidad como "Terras do Miño" el territorio que en la época de Augusto fue configurado como ")"Circine y así nominado, a su frente el emperador reconoció al príncipe de los Coporos: VECIUS VEROBLI FILIUS

Garabolos como centro.
García Quintela escribe sobre el término castellum representado por el signo ")": "debe comprenderse el castellum como un territorio bien definido con un centro, y tal vez otros núcleos de población."(2)
El centro geométrico del castellum de Ciricine era el alto de Garabolos. Ese lugar recibe aun hoy en día los topónimos de Garabolos ó Garaballa, ambos nos dan idea de su antigüedad y de su posible existencia en el momento de la colonización del territorio por las tropas de Augusto.
Garabolos y Garaballa comparten un mismo origen etimológico: kara-bolis "bolido de piedra". Piedra caida del cielo. Meteoro. La sola presencia de este topónimo y su étimo nos ofrece el sentido y el significado del emplazamiento. (9)

Penas de Rodas como "Kara-bolis"

Como información complementaria señalar la existencia a escasos Km del "centro" de Garabolos, en Galloso de Outeiro de Rei, del doble tótem de las "Penas de Rodas", con un posible altar asociado a él, y que posiblemente relaciona el centro del castellum Circine, (Kara-bolis;Garabolos), con los dos príncipes y los dos monumentales callaos.
Los topónimos actuales en gallego tienen significados muy sugerentes:
-Galloso: canto rodado, callao.
-Outerio de Rei: lugar en alto dedicado al rey.
-Penas de Rodas: piedras de los círculos.

Es Garabolos, que en la edad media recibía el explicito nombre de "Agra dos Castros" el lugar donde se han encontrado los restos del primer campamento romano en territorio de los Coporos, el lugar donde posiblemente se acuñaron las monedas llamadas de caetra (10) y donde, sin lugar a dudas, se originó, unos años mas tarde, la posterior fundación de la próxima ciudad de Lucus Augusti.(9-11) Posiblemente los bólidos de Galloso fueron un santuario asociado a este centro y a sus príncipes.


Monedas de la caetra

La moneda de caetra acuñada por Augusto en el convento Lucense presenta en su reverso un dibujo similar a un "circine".

Populus Copori
El rico y fértil castellum de Circine, trazado con compás "ad circinum", con su centro en Garabolos, y muy próximo a donde se emplazan los dos bólidos de piedra que podemos identificar con los príncipes del epígrafe de Lucus Augusti, posee una identificación complementaria que le asocia directamente con el carácter cerradamente gentilicio de "copori".
En latín "coporo" puede ser relacionado por su étimo con otra palabra que a su vez se relaciona con otras dos de significado próximo.
coporo - copo.
copo - copia; caupo.
Copia: además de ser la diosa de la abundancia, es la abundancia y riqueza de víveres misma.
Caupo: tendero de víveres y comestibles que comercia con ellos en un establecimiento fijo.(12)

El origen etimológico de copo- puede ser explicado desde:
"Ops concretó en un principio su significado en "fruto de la tierra". Y fue con esta acepción con la que nuestra palabra adquirió rango divino encarnada en Opis, también llamada Rea y Cibeles, diosa de la tierra fértil en tanto que madre de todos los frutos, y a quien se adoraba para pedir abundancia de cosechas.....
....De manera que co-ops, la copia, significa literalmente "abundancia de recursos, gran cantidad de bienes", es decir, lo mismo que opes, al que acabó por suplantar. Incluso la diosa Opis, la madre tierra, se vio relegada por Copia, la diosa de la abundancia y luego identificada con la Fortuna, que llevaba consigo un gran cuerno del que brotaba gran cantidad de frutos y flores: la cornu copiae > cornucopia, el Cuerno de la Abundancia,"
...así como opes, plural de ops, significaba originariamente “recursos”, el plural de copia, copiae, pasa a la lengua militar como sinónimo de intendencia, es decir, los recursos en hombres, armas y demás pertrechos para la guerra. Pero copia también logró suplantar a ops: de igual forma que, como ya vimos, esta palabra acabó significando “fuerza, poder”, copia se desliza hacia el poder entendido como facultad o posibilidad de hacer u obtener algo.
...copioso, que como deberían saber significa “abundante, cuantioso”; o acopiar, que significa propiamente “hacer copia, hacer cantidad”, y de ahí “juntar, reunir en abundancia alguna cosa”.
(13)

Podemos comprender como el gentilicio asignado por los romanos a los coporos es en función de su cometido en el territorio de la provincia Citerior. Los coporos habían recibido el encargo directo de Augusto de administrar el "copioso" territorio de Circine y gestionar sus riquezas desde la ciudad de Lucus Augusti. Fue la abundante producción agropecuaria del territorio de Circine la que resolvió la manutención de los miles de hombres que trabajaron en las minas, las explotaciones metalúrgicas y las obras civiles propuestas por el emperador en el N.O. de Hispania Citerior. El cometido de los Coporos fue "hacer copia", “juntar, reunir en abundancia" los víveres necesarios para tan ingente cantidad de hombres. La estructura urbana de la ciudad de Lucus Augusti, con amplias zonas dedicadas a los oficios complementarios del comercio de víveres y comestibles, aporta el soporte físico a esta tarea. (9-11)

La etimología latina permite comprender como el castellum de Circine con su centro en Garabolos es un rico y copioso territorio en recursos agropecuarios del populus Copori, administrado por sus príncipes y bajo la protección de la diosa Cibeles-Copia.
Es aún el día de hoy cuando podemos reconocer a la diosa de la abundancia y sus santuarios en la tierra donde gobernaban los Príncipes Coporos de Lucus Augusti. (14)


© Carlos Sánchez-Montaña- 2007

NOTAS
(1) Lucus Augusti, urbs romana: los orígenes de la ciudad de Lugo. Ayuntamiento de Lugo
(2)La organización socio-política de los Populi del noroeste de la península Ibérica. Un estudio de antropología política histórica comparada. Marco V. García Quintela
(3)Excavación en Lucus Augusti. Arqueoconsulting
(4)El origen de los conventos jurídicos del Noroeste Peninsular. Carlos Sánchez-Montaña
(5) Les Couleurs renversées/la buée." Cahiers du Cinéma (1971), 230, 28-42] Smith/Schefer
(6)La Geografía Sagrada de Augusto. Carlos Sánchez-Montaña
(7)ANKH. La llave del aliento de vida. Carlos Sánchez-Montaña
(8)Príncipes de Terra. A. Pena Graña
(9)Tesis doctoral en curso. Arqueografia Urbana. Investigación sobre la forma urbana de Lucus Augusti. Carlos Sánchez-Montaña
(10)La moneda del Fin de la Tierra. Carlos Sánchez-Montaña
(11)La ciudad de Lucus Augusti. Carlos Sánchez-Montaña
(12)(Diccionario Vox)
(13)Copia. De Palabra. Posted by bocanegra
(14)Santuario de Cibeles. La Magna Mater en Lucus Augusti. Carlos Sánchez-Montaña

La moneda del Fin de la Tierra


Existen varias emisiones de "Moneta Castrensis" (moneda de carácter imperial, para pagar a la tropa) acuñadas en el N.O peninsular, durante el transcurso de las Guerras Cántabras, entre el 27 y el 23 a.C., en el territorio que sería posteriormente el convento lucense.

Las monedas poseen un estilo característico y muy singular con variaciones en el motivo del reverso.
Anverso: -IMP AVG DIVI F- Busto descubierto de Augusto, mirando hacia la izquierda. Palma delante y caduceo detrás del busto.
Reverso: Siempre sin leyendas, caetra (escudo redondo de los pueblos indígenas del Norte de Hispania).

Hay dos series diferentes de estas llamadas "monedas de la caetra", una más escasa de sestercios, dupondios y ases que se ha relacionado con Lugo y otra emisión mas tosca, sólo con ases, que probablemente se acuñara en alguna ceca militar móvil y algo más tardía.



Serie más antigua


Serie que posee armas de procedencia indígena y romana.
Señala la unión alcanzada entre los contrarios.
Ver: SACRAMENTUM

Estas dos series constituyen la única emisión en la antigüedad de todo el cuadrante del Noroeste peninsular y gran parte de la Lusitania, zonas habitadas por pueblos galaicos, astures, vacceos, vettones, etc., y que debieron esperar a la llegada de suevos y visigodos, para disponer de cecas propias, contrastando con la larga relación de pueblos que acuñaron moneda en la antigua Iberia-Hispania.

Señalar que esta singularidad no ha sido suficientemente explicada hasta este momento por los especialistas, no debemos olvidar que del N.O. provenía una importante cantidad de metal acuñado después en otros lugares.

El dibujo de los reversos de la moneda es, tal como hasta ahora se mantiene, un escudo indígena, o se puede concluir que el dibujo geométrico posee un alto valor simbólico de acuerdo con el momento de la emisión de las monedas, la conquista de los territorios del N.O. de Hispania.

   
Geometría del Reverso

La geometría que el reverso de la moneda presenta posee una reafirmación de la centralidad muy destacada. El símbolo aparece en ese mismo momento en algunas tumbas de importantes dignatarios en Roma. Los especialistas italianos lo describen como un laberinto de forma circular y se encuentra expuesto en el Museo Capitolino de Roma en metopas que pertenecieron a un monumento funerario de Porta Flaminia y que reproduce de manera exacta el dibujo del reverso de las monedas Lucenses.


Metopa de un monumento funerario de Porta Flaminia.
Museo Capitolino de Roma

Esto nos puede hacer pensar que el simbolismo que el dibujo poseía no es el señalado por los estudiosos como de un escudo ya que la tumba descrita no tiene ninguna relación con las guerras de Augusto en el N.O. de Hispania.

Al mismo tiempo esta geometría de forma concéntrica fue muy apreciada por el propio Augusto y su alto valor simbólico fue determinante, en esos mismos años, en el momento de proyectar el edificio de su mausoleo en Roma.

La planta del edificio que recibieron las cenizas del emperador y sus familiares recuerda de manera clara, incluso para un neófito en arquitectura, el dibujo que presentan las monedas de Lugo y las metopas de las tumbas romanas.

¿Podría el dibujo circular tener una simbología relacionada con la muerte, con el último viaje, con el regreso al lugar de donde todos provenimos?

Paul Zanker describe en su libro "Augusto y el poder de las imágenes" como en el momento en que Augusto iniciaba la conquista del N.O. simultáneamente iniciaba las obras de su "mausoleo" en Roma y el altísimo valor simbólico que este edificio tuvo en la Roma del siglo I a.C.
El mausoleo de Augusto, por su gran dimensión, su emplazamiento y su forma arquitectónica era el mejor manifestación publica de las intenciones de un joven Augusto hacía el futuro.

Estrabón vio el edificio poco después de haberse concluido: "Lo más destacado es el llamado Mausoleo, un túmulo erigido sobre un alto zócalo junto al río. Hasta su cima está poblado con árboles de hoja perenne. En la cúspide se alza la estatua de bronce del emperador Augusto. En el túmulo se encuentran las tumbas destinadas a él, a sus familiares y amigos. Detrás hay un gran bosque con deliciosos caminos"......
Continua Zanker explicando que Estrabón asociaba el mausoleo con los antiguos monumentos funerarios etruscos de los que heredaba su forma.

La planta del mausoleo y las metopas de las tumbas romanas parecen indicar que esta forma geométrica es la indicada para señalar los lugares donde ha de descansar el hombre tras el camino que la vida representa. El lugar a donde todos debemos regresar.

Tal como describe Snodgrass: "El stupa, como toda otra forma de arquitectura tradicional, materializa el propósito más fundamental del hombre: el de un retorno a su propio centro verdadero."

¿ Y que significado tendría el dibujo circular en las tierras del N.O?
Es bien sabido que desde mucho antes que Roma tomara posesión del N.O. peninsular este lugar geográfico estaba señalado como el Finis Terrae, el lugar donde el astro sol se ponía tras su recorrido diario desde el oriente.

La futura Galaecia romana se desarrollaría en el territorio sagrado para los pueblos de la edad de Bronce. Un territorio donde el dios sol, Lugh, descansaba cada atardecer.

El N.O. era pues el "territorio mausoleo" de las creencias de muchos pueblos europeos incluidos los latinos, y quizás por ello las monedas que Augusto utilizó para pagar los salarios de su conquista tiene en su anverso un símbolo circular con un alto valor simbólico para Roma.

Inicialmente las series reproducen de manera solitaria el "laberinto" circular, pero una vez se produce la conquista del territorio el símbolo geométrico es acompañado por cuatro armas de los contendientes, dos lanzas en el centro y una falcata celta a la derecha y un gládio romano a la izquierda, las armas de los contrarios ya en paz y como unión de ambos pueblos sobre el símbolo del territorio sagrado.


Mausoleo de Augusto en Roma


Augusto tuvo muy clara su empresa en la futura Gallaecia, desde el momento inicial de la conquista (27-23 a.C) sus decisiones tenían la finalidad de construir su ciudad sagrada, "Lucus Augusti" Las monedas que en parte sufragaron los gastos de la conquista tiene un valor simbólico común a otras monedas de similares condiciones, sin embargo la identificación de la forma circular concéntrica con la de un escudo es una simplificación del verdadero significado de lo representado.

Mi hipótesis descarta esta interpretación y prefiere pensar que el verdadero significado del símbolo circular esta relacionado con la importancia que el territorio en disputa tenía para el propio emperador. El territorio que estaba llamado a recibir la construcción de Lucus Augusti, la futura Ciudad Sagrada de Augusto y capital del futuro convento lucense. Ese símbolo circular concéntrico antecede a la planta de la futura ciudad y se relaciona de manera directa con el edificio del mausoleo en construcción en Roma en ese mismo momento.

Señalar que el emplazamiento respecto al río Tiber en Roma del Mausoleo coincide con la relación que años más tarde tendría la ciudad de Lucus Augusti con el río Miño. La descripción que Estrabón realiza del edifico y su ornamento vegetal podría ser idéntico del emplazamiento de Lucus Augusti rodeada por un bosque de robles.

El símbolo circular y concéntrico dibujado como un escudo encierra un significado de carácter íntimo para el propio Octavio y delimita un lugar elegido y con un alto valor sacro. La forma representada es reflejo de su voluntad de establecer un "Nuevo Centro" en las tierras objeto de su conquista, en la Gallaecia, y que será llevado a cabo, años más tarde, de acuerdo con el ritual por él establecido. El dibujo del reverso de la moneda del Finisterrae presenta la cosmogonía augustal en el momento inicial de su concepción.



El escudo de Aquiles como modelo de la cosmogonía
Karl Galinsky en su texto "Las Metamorfosis de Ovidio como reflejo de la cultura augustea" escribe: -La cosmogonía proporciona la ilustración precisa. Por un lado, por supuesto, está la bien conocida mezcla de fuentes filosóficas y hesiódicas. Más importante, creo yo, es lo que ha sostenido hace poco Stephen Wheeler: el modelo sugestivo de la cosmogonía es enfáticamente poético. Es la descripción homérica del escudo de Aquiles, imago mundi. El escudo forjado por Hefesto llegó a ser considerado como una alegoría de la creación del universo por un demiurgo. "Como resultado de este tipo de exégesis, los poetas romanos llegaron a considerar el escudo como un modelo primario para describir el origen y la estructura del universo".

© Carlos Sánchez-Montaña


Bibliografia:
EL SIMBOLISMO DEL CENTRO
ADRIAN SNODGRASS
"El centro tiene otro significado. No solamente es el punto de origen del que emanan todas las cosas, sino también el punto de su retorno último. Hay dos posibles direcciones del movimiento a lo largo de los radios que juntan los puntos en la circunferencia del círculo con su centro: la primera, desde el centro hacia la circunferencia, y la segunda, desde la circunferencia de vuelta hacia el centro. Estas fases complementarias del movimiento, centrífugo y centrípeto, comparables con las de la respiración y la actividad del corazón, dan la imagen de la sucesiva manifestación y reabsorción de las existencias. Desde el centro como núcleo proceden las tendencias cósmicas de emergencia y divergencia, de expansión y emanación: el Uno produce lo múltiple, lo más interno avanza hacia lo externo, lo inmanifiesto se manifiesta y lo eterno se desarrolla para exteriorizar los ciclos del tiempo. En la fase complementaria, las fuerzas cósmicas de reintegración y convergencia, de concentración y conjunción, tienden a volver hacia el centro: la multiplicidad retorna a la unidad, lo externo se internaliza totalmente, la manifestación se oculta y el tiempo se absorbe en el punto estático de lo atemporal."

AUGUSTO Y EL PODER DE LAS IMAGENES
PAUL ZANKER

LAS METAMORFOSIS DE OVIDIO COMO REFLEJO DE LA CULTURA AUGUSTEA
KARL GALINSKY

IMAGO MUNDI: THE COSMOLOGICAL AND IDEOLOGICAL ASPECTS OF THE SHIELD OF ACHILLES
P.R.HARDIE

La Torre de Hércules. El emperador, su legado y el arquitecto que la construyeron




..."Estrabon, que habló con tanto conocimiento de los Gallegos, y Mela y Plinio que describieron esta costa con tanta exâctitud, y que no se olvidáron de las Aras de Sestio y de las Torres de Augusto, no pasasen por alto la de Hércules, que por su magnitud les hacia muchas ventajas, y por su situación no podía ocultárseles"...
Joseph Cornide, Madrid - 1792.
Investigaciones sobre la fundación y fábrica de la torre llamada de Hércules, Situada a la entrada del puerto de la Coruña
http://www.estudioshistoricos.com/articulo/jlv/jlv_08.doc
por: Fco-Javier López Vallo

Es común encontrar hoy en día en ensayos, guías y folletos turísticos que el origen de la Torre de Hércules se remonta al gobierno del emperador Trajano en el siglo II d.C.
Parece que la certeza alcanzada en estos tiempos de avanzada técnica no ofrece dudas a los estudiosos y que no existe fisura en la fecha de los comienzos de los trabajos que después de siglos, y tras múltiples vicisitudes, dan como resultado el monumento representativo de la ciudad de A Coruña.
Sin embargo este monolitismo sobre la fecha es solo aparente. No siempre fue esta la consideración, otros estudiosos argumentaron en otro sentido, no sin buenos cimientos, para exponer sus razones.
Estas contrapuestas fechas dan por iniciados los trabajos algunos cuantos años antes, en el momento en que Octavio Augusto gobernaba sobre las tierras de la Callaecia y cuando era el único promotor de los fantásticos trabajos de ingeniería y arquitectura llevados a cabo en Hispania.



Reproduzco extracto del trabajo de López Vallo sobre el texto Florian de Ocampo escrito en 1553:
"Este Príncipe dicen todos los Cronistas Españoles haber sido muy noble, muy justo, muy franco y muy humano, por donde fue siempre muy amado de todas sus gentes. Dicen mas, que pobló diversos Puertos de mar, y que Calix fué su principal asiento, donde todas estas Crónicas tienen creido que fuéron vencidos los Geriones; atribuyendo tambien la población de Sevilla, y afirman que por su causa fue llamada Hispalis, sin hacer memoria del Rey Hispalo, de quien primero hablamos: lo cual nunca me desagradó. Hácenle mas, fundador de Segovia, donde certifican asimismo que labró la puente maravillosa que permanece hasta nuestros días firme y entera, de labor en gran manera suntuosa, por donde traen el agua para la Ciudad. Escriben también haber edificado cierta Torre crecida y altísima, cuya mayor parte dura también ahora sobre las entradas del puerto de la Coruña de Galicia, con un espejo grandísimo; y aun suelen decir que le puso grandes encantamientos para ver los navíos que por la mar anduviesen, antes que llegasen á la Ciudad: lo qual ciertamente fué todo considerado, y no se puediera hablar cosa mas atrevida; porque mucho tiempo después de este siglo que tratamos aquí, se hico la puente de Segovia, que más propiamente se debe llamar caño para le traer el agua; la cual, y ya que sepamos muy averiguado ser edificio labrado cuando los Romanos residían en las Españas, y los Españoles usaban sus labores, y sus trajes, y toda su manera de vivir al modo Romano: hay personas que les parecen hallar indicios bastantes para conjeturar haberse hecho por mandado del Emperador Trajano, Señor de Roma, nuestro natural Español y nuestro Príncipe: pero desde [por "desto"] muy largo trataremos adelante mostrando la verdad, y todo lo que de tal edificio se deba saber. Y pues en la fábrica y en el tiempo de la puente no concertaron; de sospechar es, que tampoco va firme la población de Segovia, como después en el décimo capítulo del segundo libro manifestaremos mayormente que cuanto se pude conjeturar de las buenas Historias, no se hallaban estos días en España poblaciones tan metidas dentro de la tierra como hoy tenemos á Segovia, sino por lo cercano de la mar, ó muy poco más adelante alejadas de ella contra la vuelta del Andalucía y Cataluña, con otras en la costa del mar Océano de Poniente: dado que sea verdad lo que primero diximos en el séptimo capítulo del Rey Brigo y de sus fundaciones, las cuales todas hay sospecha no mala, que debieron ser por aquellas marinas y partes arriba declaradas, y las otras que también allí quedaron apuntadas, fue cierto que se poblaron mucho tiempo después dentro de la tierra con el sobrenombre de Briga, que significa Ciudad en la habla muy antigua de los Españoles.

La Torre que llaman ahora del Faro, sobre la Coruña de Galicia, fue también obra romana, porque hallamos aquel pueblo ser primeramente llamado gran Puerto Brigantino, reputado por uno de los más principales en toda su Provincia: dentro del qual por veneracion y honra de Ocataviano César Augusto, Emperador de Roma y Señor de España, los vecinos y moradores en él mandáron hacer aquella Torre famosa. Y el Maestro que tuvo cargo de su labor fué también Español nombrado Cayo Sevio Lupo, según parece por unas letras que dexó cavadas en unos peñascos cerca de la misma Torre, que dicen de esta manera, tornadas del latín á nuestro romance vulgar.

Cayo Sevio Lope, hijo de Aulo Daniense Lusitano Arquitecto : que significa tanto como Maestro de obras á las victorias de Augusto César la consagró por promesa que de ello hizo: esta memoria pusiéron en las pizarras por haber un estatuto de ley antigua, que ningun Maestro ni persona que tuviese cargo de semejantes obras, podia jamas escribir su nombre dentro del cuerpo de los edificios que se hiciesen á costa de qualquiera República, dado que bien lo podian hacer en las obras que fuesen labradas á sus espensas; la qual instrucción y mandado hallamos hoy dia conservada y escrita dentro en el cuerpo de las leyes Romanas, en el libro de las Pandetas que mandó recolegir el Emperador Justiniano. Y lo que dice del espejo encantado, que Hércules allí puso, fué tan mala ceguera, que no puede ser mayor: porque dexado muy aparte la burla de los encantamientos, queda muy averiguado que la Torre sobredicha no se hizo con otro fin, sino para que de noche pusiesen allí fuegos y lumbreras á los mareantes en que reconociesen tener Puerto seguro, quando tormentas les recreciesen: tambien para los viages y derrotas que traian, si les fuese menester. Esta costumbre de labrar Torres, y hacer en ellas fuego de noche sobre los Puertos y sitios principales, fué siempre muy provechosa y muy usada, y de mucha solemnidad entre los antiguos; llamábanlas en latin Speculas, que significa descubrideros y lugar alto, donde se divisan grandes anchuras de mar, ó de tierra. Los Moros les dicen Atalayas en su lenguage vulgar; y por otro nombre tambien los antiguos les decian Faros, por haber seido la primera parte donde se hicieron una Isla que solia ser cerca de la tierra de Egipto, frontera de la Ciudad de Damiata: la qual Isla se decia Faro, donde tienen algunos creido que fué natural y procediente la casta de los Príncipes Egipcianos, á quien la Sagrada Escritura llama Faraones; y quedándoles costumbre por su respecto de nombrar Farones ó Faraones en la lengua de los Egipcianos, á los mismos que las otras gentes decian Reyes. Allí por mandado de Ptolomeo Filadelfo, Rey en aquellas tierras, un Maestro llamado Sostrato Gnido, labró cierta Torre para los fuegos ya dichos de tan extraña hechura, que quanto duró fué reputada por una de las maravillas del mundo: y aun hoy dia se guarda la costumbre de los tales fuegos en algunos Puertos y Ciudades conocidas, como son Génova de Italia, donde tienen una Torre que llaman agora la Lenterna, para cada noche poner allí fuegos que los navegantes divisan. En Alexandria hacen otro tal, y lo mismo tambien en Caliz sobre la Torre Sant Sebastian, que por otro nombre llaman el farol; y aun muchas veces he visto yo por otros Puertos, que si faltan aquellas Torres, algunas personas tienen costumbre de poner lenternas con lumbre de noche sobre las Iglesias, ó sobre lugares altos donde se descubra la mar, para que reconozcan ser alli parte segura donde pueda guarecer. Creo yo que la falta de sospechar que la torre de la Coruña tuviese tal espejo, nacio de que (como tenemos dicho) las tales Atalayas en latin se llaman Speculas; y Paulo Orosio, Historiador Español, hablando de ella la nombra Specula; y como en el tiempo de estos Cronistas Castellanos fuese menester mas las armas contra los Moros, que las letras para los echar de la tierra que nos tenian ocupada, habia acá tan poco latin, que sospecháron el nombre de Specula que Paulo Orosio le daba ser algo de espejo; y así fingiéron esta hablilla fuera de propósito. He querido poner esto tan detenido, porque nuestra gente vulgar salga del engaño que los Cronistas pasados imagináron sobre la Torre de la Coruña, pues no va bien mirado quanto fuera de esto se platica.


La Torre de Augusto en A Coruña
La retórica que utiliza en el texto de encabezamiento Cornide sobre la ausencia de mención en las fuentes antiguas de la Torre de A Coruña y sin embargo la detallada presencia de las tres Aras Sestianas y las Torres de Augusto se contrapone con la seguridad con que Florian de Ocampo establece que fue Octavio Augusto el promotor de la Torre de Hércules.

En otro artículo he presentado una hipótesis general sobre el emplazamiento de las tres Aras Sestianas, expongo en él de manera breve argumentos sobre la posibilidad que tanto Cornide y de Ocampo tuvieran coincidencia en el sentido de sus textos, y que la Torre de Augusto en A Coruña no fuera otra que la conocida como Torre de Hércules.

Que evidencias puedo aportar a la afirmación ya realizada por Florián de Ocampo sobre que Augusto fue el promotor de la torre de A Coruña.

I) Moneda de Augusto al pie de la torre.
Durante el transcurso de la excavación realizada en el siglo XX se encontró una moneda que debe ayudar a fechar el edificio. Una moneda romana con el rostro del emperador Augusto, que gobernó hasta el 14 dC.

"En el Museo Arqueológico del Castillo de San Antón se conservaban algunos fragmentos de cerámica romana que habían sido localizados en 1947 por Luis Monteagudo, en los cortes realizados con motivo de unas obras en la llanada inmediata a la Torre de Hércules por su lado sur...."
..."Así pudimos contemplar los fragmentos de terra sigillata, entre los cuales figuraban modelos nada frecuentes en Galicia, como el plato nº 18 de la clasificación de Dragendorff, o un asa del tipo 39 de la misma tabla, ambos datables a comienzos del siglo II de nuestra era. No estaban, por el contrario, los más antiguos fragmentos de cerámica campaniense; pero a cambio de esta ausencia, otros materiales, como una moneda de plata (un quinario) de Carisio, o incluso un fragmento de borde cerámico que a decir de Schubart sería de procedencia iberopúnica, nos remitirían a momentos anteriores, el siglo I aC el primer caso y hasta el III aC el segundo."

Excavación arqueológica al pie de la Torre de Hércules
http://www.elpater.com/webtorre/Textomanito.PDF



Moneda aparecida en la Torre de Hercules
Quinario (1,9 g) - Augusto
Moneda de plata acuñada en Emerita (Hispania) entre el 25 y el 23 a.C., bajo el legado augústeo y propraetor de Lusitania, Publius Carisius, aludiendo a las victorias del emperador en la guerra contra los cántabros y astures.
Anverso: AVGVSTus
Cabeza descubierta del emperador, mirando hacia la derecha.
Reverso: (P. CARISI) LEGatus
Victoria estante, mirando hacia la derecha, coronando un trofeo militar, sobre una pila de armas, entre las que se aprecian la falcata y el puñal celtibérico.

Moneda similar a la aparecida en la Torre de Hercules
http://www.tesorillo.com/republica/carisia/carisia.htm


En torno al año 25 a. de C., Publio Carisio, legado augustal, empieza a acuñar monedas, principalmente de plata, para pagar a los veteranos que habían luchado contra cántabros y astures y que se asentaron en los nuevos territorios del N.O. y en la colonia de Emerita.
P. Carisio tras terminar su campaña en el N.O. se estableció en Mérida, capital de la Lusitania, y desde allí dirigió los trabajos que Augusto estableció debían ser desarrollados en la ciudad, no se ha llegado a un completo acuerdo sobre la fundación ex-novo de Emerita por Carisio pero nadie pone en duda la gran variedad de trabajos de construcción que el legado lleva a cabo en Mérida.
Carisio como legado augustal "constructor" tuvo una gran actividad en esa época. Construyó puentes, acueductos, torres ...., y luego pagaba estos trabajos en monedas de plata. Como la que apareció en la Torre de Hércules.

La característica de los reversos de sus denarios es la aparición de tipos militares, con motivos que celebrasen sus triunfos sobre los bárbaros sometidos. Las siguientes monedas de Publio Carisio ya en bronce se emiten hacia el año 23 a.C, sustituyen el LEG PROP por el de LEG AVGVSTI.
Las emisiones a nombre de Augusto, ya plenamente coloniales, que contienen las siglas del permiso imperial presentan una cronología del 2 a.C. hasta el 14 d.C. año de la muerte del emperador. Los tipos monetales presentan una amplia gama de motivos tremendamente representativos de la colonia y de la vida municipal, como son el templo tetrástilo, el altar, la puerta de la ciudad, o el sacerdote delimitando el territorio de la ciudad.
La aparición de monedas en los yacimientos arqueológicos es una de las evidencias que se utiliza para su datación, la aparición de esta moneda de plata de Augusto en la zona sur de la Torre y cercana al ara dedicada por el arquitecto lusitano director de los trabajos permite dar crédito a la tesis defendida por Florián de Ocampo.
No se puede imaginar mejor firma para un promotor, ni mejor promotor para la Torre de Hércules. El mismo Augusto emperador.

II) La firma del arquitecto al pie de la torre.
Pocas construcciones antiguas presentan una firma tan rotunda del arquitecto director de las obras, Gaio Sevio Lupo dejó grabado en roca viva y a escasos metros del pie de la torre su perenne ara orientada al sur.


MARTI
AVG SACR
C SEVIVS
LVPVS
ARCHITECTVS
AEMINIENSIS
LVSITANVS EX V°"
"Consagrado a Marte Augusto.
Gaio Sevio Lupo, arquitecto
de Aeminium (junto a la actual Coimbra),
Lusitano, en cumplimiento de una promesa".

Este arquitecto lusitano no fecha su trabajo, sin embargo la aparición en la zona próxima de la moneda de Augusto ya reseñada, permite imaginar que el ara y la moneda forman conjunto de una común "cápsula del tiempo" que depositada en la cimentación del edificio permitiría recordar a quienes participaron en su construcción.
No deja de ser significativo la procedencia del arquitecto, la Lusitania, territorio que dependía del legado Publio Carisio y que en ese momento empleaba a varios arquitectos para la construcción de innumerables trabajos en honor del emperador.
La hipótesis de que el arquitecto Sevio Lupo, de origen lusitano, fue contratado por Carisio en Mérida para que se encargase de la ejecución de la Torre de Hércules es verosímil. La Lusitana ya había sido romanizada con anterioridad a la Callaecia y sin duda en los trabajos de construcción acometidos por Carisio como legado de Augusto intervinieron algunos arquitectos nativos.(*)
Por otra parte, es muy interesante la dedicatoria del arquitecto a Marte Augusto, dios de la guerra, en total consonancia con el reverso de la moneda encontrada en el lugar, con una victoria estante coronando un trofeo militar, sobre una pila de armas, entre las que se aprecian la falcata y el puñal celtibérico. ¿Sería la moneda parte de la ofrenda del arquitecto al dios de la guerra?


III) Las Torres de Augusto
La Torre de Hércules pudo ser en su origen similar a la Torre de Augusto en Campa Torres mencionada por P. Mela en el siglo I dC.
La doctora Fernández Ochoa ha realizado excavaciones arqueológicas para establecer el emplazamiento y la forma de la Torre de Augusto en la Campa Torres mencionada en las fuentes antiguas. Los hallazgos permiten construir la hipótesis de cómo era este edificio y la función para la cual fue construido.


TORRE DE AUGUSTO EN CAMPA TORRES Y TORRE DE HERCULES ANTIGUA

Fernández Ochoa cree que la torre tuvo carácter simbólico, pero también pudo cumplir otra función además de mero hito conmemorativo. Llega a la conclusión de que un faro situado en la península de Torres prestaría indudable servicio a la navegación. Después de examinar la documentación historiográfica, los expertos han establecido la relación con la lápida de Calpurnio Pisón y apuestan por la existencia de una torre consagrada a Augusto en el extremo del Cabo Torres, que haría las veces de faro.
Dice la inscripción:
"Al emperador Cesar Augusto, hijo del Divino (César) trece veces cónsul, emperador con veinte salutaciones imperiales, pontífice máximo, padre de la patria, treinta y tres veces investido con la potestad tribunicia (Cneo Calpurnio Pisón, hijo de Cneo, legado propretor) consagró este monumento".
Según la inscripción es Augusto él que en este momento, siglo I aC., es promotor de la construcción de torres-faro en la costa noroeste de Hispania. Monumentos muy similares al de A Coruña.
La Torre de Hércules conjuntamente con la Torre de Augusto aparecida en Campa Torres y su compañera cercana a Finisterre y descrita por Mela, podían ser las tres Aras Sestianas Augustas que en la antigüedad alcanzaron gran renombre.
Ver: La Torre de Augusto en Cabo Touriñán y las Aras Sestianas
© Carlos Sánchez-Montaña- 2007



IV) Hércules Egipcio, señor de la Torre.
Alfonso X en su "Crónica General", afirma que la torre fue construida por Hércules Egipcio después de enterrar la cabeza del gigante Gerión entre sus cimientos.
Hércules es el nombre romano del héroe griego Heracles. Era hijo del dios Zeus y de Alcmena, mujer del general tebano Anfitrión. Heracles aceptó la imposición de una docena de casi imposibles trabajos que tendría que realizar para llegar a ser dios. Podemos seguir la mitología de Hércules para describir la biografía oficial del emperador Augusto.
En el siglo I aC. Augusto y Hércules eran representados de forma similar. (canon doriforo).



En el momento en que se propone la construcción de la Torre de Hércules el emperador es el héroe de Egipto, el nuevo faraón que realiza trabajos imposibles para los demás hombres, y que se encamina a ser un nuevo dios en el panteón romano. Según la leyenda del siglo I aC. Augusto, como un nuevo Hércules, vence a todos los pueblos de Hispania, al igual que Hércules venció al gigante Gerión que habitaba en estas tierras, y cuyo cuerpo se componía de partes distintas. La Torre en el extremo occidente simboliza la conquista de toda Hispania por el emperador.

Nombrar una "hipotética" Torre de Hércules Egipcio era equivalente a nombrar a la Torre de Augusto: Herculi Augusto. En honor de Hércules Augusto. En honor del Augusto Hércules, es decir del emperador que es descendiente del propio Hércules y que conquistó Egipto e Hispania convirtiéndose en faraón y dios.

Imagen de Augusto como faraón egipcio
http://recursos.cnice.mec.es/


EPILOGO
"El segundo ángulo de Hispania está orientado al Norte, donde la ciudad galaica de Brigantia eleva para observación de Britania su faro altísimo y digno de mención entre muy pocas cosas".
Historiarum adversus paganum libri septem . Pablo Osorio. Siglo V

Actualmente la Torre de Hércules sigue en funcionamiento, es el único faro en todo el mundo, de origen y base romana, que lo hace y sin duda el promotor de la obra, Octavio Augusto, su legado Publio Carisio y el arquitecto contratado para su ejecución Gaio Sevio Lupo se sentirían hoy orgullosos de su emblemática obra.

© Carlos Sánchez-Montaña- 2007

(*)Para saber algo más de Sevio Lupo tenemos su lugar de procedencia: el oppidum Aeminium, de fundación prerromana y anterior a la fundación en el siglo I del oppida Conimbriga, a 15 Km. al sur. (Aeminium es la actual Coimbra).
Aeminium dependía de Emerita Augusta cuando Carisio contrataba arquitectos para las obras patrocinadas por Augusto. Y era el principal asentamiento romano al norte de Emerita. (Ni Conimbriga, ni Bracara, ni Lucus, ni Astúrica se habían fundado en tiempos de Carisio.
Posiblemente Carisio contrata a un arquitecto de las “afueras” de Mérida para el proyecto de la torre-faro de A Coruña. De los de su confianza es el arquitecto que tiene su “estudio” más al norte.
Lupus, loco por el encargo, el proyecto y su ejecución, al terminar el trabajo y contraviniendo otras estipulaciones, inmortaliza su nombre a escasos metros del edificio, por el sur, dedicando a Marte sus votos. Marte y la moneda están muy relacionados en ese momento cronológico. Marte fecunda la victoria de Augusto.

La Torre de Augusto en Cabo Touriñán y las Aras Sestianas

Un artículo ligero que utiliza los recursos de la Web 2.0

En los últimos días se ha hablado en Galicia sobre la negativa del gobierno de la Xunta a un proyecto presentado por la Compañía gallega Pescanova para construir una piscifactoría marina en el Cabo Touriñán.
Touriño prefiere salvar Touriñán a ser la mayor potencia en rodaballo
El Correo Gallego - 8 Ene 2007
http://www.elcorreogallego.es/index.php?idMenu=2&idNoticia=122200
La Xunta no está dispuesta a permitir que el cabo Touriñán se pierda para siempre. En una comida del presidente autonómico con los directores de periódicos gallegos, Emilio Pérez Touriño desveló de qué lado se inclina la balanza de prioridades de su Gobierno. "Prefiero conservar el medio ambiente antes que ser la primera potencia en producción de rodaballo del mundo", aseguró el dirigente autonómico.

La protección que posee este espació natural no permite la ejecución de proyectos que tengan un impacto visual que modifique un enclave de tanta importancia en la historia de Europa.
Los escritos de hace veinte siglos ya destacaban el lugar como "famoso e ilustre" por haber sido señalado por el emperador de Roma.

1.- Escribe Pomponio Mela en el siglo I d.C.:
[7] Totam Celtici colunt, sed a Durio ad flexum Grovi, fluuntque per eos Avo, Celadus, Nebis, Minius et cui oblivionis cognomen est Limia. Flexus ipse Lambriacam urbem amplexus recipit fluvios Laeron et Ullam. Partem quae prominet Praesamarchi habitant, perque eos Tamaris et Sars flumina non longe orta decurrunt, Tamaris secundum Ebora portum, Sars iuxta turrem Augusti titulo memorabilem. Cetera super Tamarici Nerique incolunt in eo tractu ultimi. Hactenus enim ad occidentem versa litora pertinent.
[8] Deinde ad septentriones toto latere terra convertitur a Celtico promunturio ad Pyrenaeum usque. Perpetua eius ora, nisi ubi modici recessus ac parva promunturia sunt, ad Cantabros paene recta est.
POMPONIUS MELA
DE CHOROGRAPHIA LIBER TERTIUS
http://www.thelatinlibrary.com/pomponius3.html

2.- Una traducción de las palabras de Mela:
[7] Toda la habitan los Célticos, salvo desde el Duero a la bahía de los Grovios, y fluyen por allí Avo, Celado, Nebo, Miño, y el que es llamado Olvido, el Limia. La bahía de la ciudad Lambriaca recibe el abrazo de los ríos Lérez y Ulla. La parte que sobresale es habitada por los Praesamarcos, por donde no lejos desembocan los ríos Tambre y Sar, el Tambre por el puerto de Ebora, el Sar junto a la torre de Augusto, monumento memorable. Y más allá habitan los Tamaricos y los Neros en los últimos tramos. Hasta aquí la costa mira al occidente.
[8] Desde aquí todas las tierras miran a Septentrión, desde el promontorio Céltico hasta junto a los Pirineos. La costa corre sin interrupciones, salvo donde hay modestos recesos o pequeños promontorios, y es casi totalmente recta hacia los Cántabros.
por: Cossue
ALGO SOBRE LA TOPONIMIA PRERROMANA DE GALICIA
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2116

3.- Hasta ahora ha sido común situar a la "Torre de Augusto" cercana a la desembocadura del Sar en el Ulla:
Un "monumento dedicado a Augusto, situado en el puerto exterior de Iria junto a la desembocadura del río Sar en el Ulla".
Era un antiguo pedestal de piedra, situado en el puerto desde tiempos de los fenicios y utilizado para amarrar las naves durante la carga y descarga.
Consideramos que los irienses erigieron un monumento a Augusto sobre el pedestal, tal vez por haber concedido a Iria algún derecho de entrada al puerto o en la carga y descarga, una graciabilidad en los impuestos. La piedra tiene grabada una inscripción desgastada por la rozadura de las cuerdas debido al efecto de las mareas. La estatua no apareció posiblemente destruida por ser una adoración pagana, pero el pedestal lo podemos admirar bajo el altar mayor de la iglesia de Padrón."
PADRÓN, IRIA FLAVIA.
http://balinas.blogspot.com/2006/11/padron-iria-flavia.html

4.- El étimo Sar- es común a los cursos de agua y ríos.
"*sar-, esto es lo que nos cuenta Francisco Villar de la U. de Salamanca, especialista en lingüística indoeuropea:
"La raíz *sar- "fluir, discurrir" da apelativos en diferentes lenguas indoeuropeas, como sánscrito sará- "líquido, fluido", sarít- "arroyo", sarâ "río, arroyo", griego oros y latín serum "líquido lechoso". Como hidrónimos derivados de esa raíz encontramos la fuente Sar (Santa María del Campo, Burgos); el arroyo Sarrión (Coaña, Asturias); Arroyo de Sarrón de la Forada (Boñar, Asturias); el arroyo Sarave (Bacáicoa, Navarra); la balsa Sarasa (Urdiaín, Navarra); el barranco de Sarnes (Lascurre, Huesca); el río Sor (entre Coruña y Lugo); el arroyo de la Sara (Rodeiro, Pontevedra), Sarriá (Lugo); la fuente de Sora (Langás, Zaragoza). Y CON ALTERACIÓN ÁRABE DE LA /S/ INICIAL HAY JARAMA (MADRID) Y JARAMILLO (VALLADOLID). Fuera de nuestras fronteras tenemos el río Sarno en el golfo de Nápoles o el célebre afluente del Rin que se llama Sarre en francés y Saar en alemán."
Cierzo
La importancia de llamarse Sarriá
http://www.celtiberia.net/articulo.asp?id=2282

5.- Por otra parte algunos autores determinan que el Sars de Mela es el actual río Xallas, aunque no cambian de lugar a la Torre de Augusto que la mantienen cercana al Ulla.
"Un real privilegio de Sancho IV, que ya creó alguna controversia, porque se refiere al río Sars, que en este caso sería claramente el Xallas (que atraviesa Brandomil) y no el Sar afluente del Tambre y en cuya confluencia con este estaría el monumento de Augusto.
Por lino
Itinerario de Antonino, Brigantium y la Coruña
http://www.celtiberia.net/verrespuesta.asp?idp=4544

6.-La Torre de Augusto en Touriñán podría ser similar a la Torre de Augusto en Campa Torres mencionada también por P. Mela y de la que se han realizado excavaciones arqueológicas.
La Torre de Augusto en la Campa Torres (Gijón, Asturias)
Autores: Carmen Fernández Ochoa, Angel Villa Valdés, Angel Morillo Cerdán.
Fernández Ochoa cree que la torre tuvo carácter simbólico, pero también se pregunta si pudo cumplir alguna otra función además de mero hito conmemorativo. Llega a la conclusión de que un faro situado en la península de Torres prestaría indudable servicio a la navegación. Después de examinar la documentación historiográfica, los expertos han establecido la relación con la lápida de Calpurnio Pisón y apuestan por la existencia de una torre consagrada a Augusto en el extremo del Cabo Torres, que haría las veces de faro, el más antiguo del litoral Cantábrico.

La Torre de Augusto en la Campa Torres (Gijón, Asturias): las antiguas excavaciones y el epígrafe del Calpurnio Pisón
Por: Carmen Fernández Ochoa, Angel Villa Valdés, Angel Morillo Cerdán
Archivo español de arqueología, ISSN 0066-6742, Vol. 78, Nº 191-192, 2005, pags. 129-146
-http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=1399943
-http://www.newepocexhibition.org/.../ficheros/01-GUIA_ DE_TORRES.pdf?PHPSESSID=d4d5a740116c3c3a0a6cadbb431dddac
-http://www.lne.es/secciones/noticia.jsp?pIdNoticia=306850&pIdSeccion=46&pNumEjemplar=960


HIPOTESIS
El río Sars, tal como es mencionado por Mela, corresponde al actual río Xallas, que desemboca en la actual ría de Concurbión.
La simple enumeración de los ríos por el geógrafo romano permite señalar las cinco rías bajas gallegas:
Minius, ¿Celadus?,(*) Laeron, Ullam, Tamaris, Sars.
Miño, Verdugo, Lerez, Ulla, Tambre, Xallas.


RIAS BAJAS GALAICAS

Situar al Sars como el actual Sar, descompone el orden del autor en su descripción, además de dejar de mencionar a la ría más al norte, la actual ría de Concurbión junto al cabo Finisterre.
El Sar como río afluente del Ulla no tiene la consideración geográfica de río que desemboca en el mar, ni conforma un estuario o ría, determinar que Mela lo menciona es su trabajo es una equivocación geográfica.


EMPLAZAMIENTO DE LOS RIOS ULLA, SAR, TAMBRE Y XALLAS

El texto de Mela en su descripción asciende desde el sur hacía el Cabo Touriñan, donde en su discurso emplaza la "Torre de Augusto" cercana a la desembocadura del Xallas en el mar (el Sar no desemboca en el mar), es en este lugar donde la costa gira al norte según el geografo: "Hasta aquí la costa mira al occidente. Desde aquí todas las tierras miran a Septentrión," escribe Pomponio Mela.

Mela señala la importancia que en el siglo I tenían la península de Finisterre y el Cabo Touriñán como el "extremo occidente" del Imperio.
De acuerdo con esta hipótesis la Torre de Augusto, de memorable importancia, se emplazaría cercana a la península de Finisterre y al Cabo Touriñán. Como hito simbólico que determina el lugar más al oeste del Imperio Romano. Ese lugar, el "extremo occidente", está discutido entre el Cabo de la Nave, en Finisterre, y en Cabo Touriñán un poco más al norte.



¿Tiene el topónimo Touriñán su origen en "Turrem Augusti"?
Turris : Torre, Tower, Tour, Torreta

Existen otras pruebas cartográficas que permiten comprobar esta hipótesis:

El mapa "Orbis Terrarum" que fue el encargo realizado por el emperador Octavio Augusto a Marco Agrippa aproximadamente en el año 27 a.C. En el quedó señalado el lugar donde la "Torre de Augusto" fue erigida.


ORBIS TERRARUM DE AUGUSTO Y AGRIPPA
ORBIS TERRARUM (El Círculo de la Tierra)





El mapa de piedra señalaba en su especial geometría el N.O. de Hispania, la Callaecia, donde se sitúa el fin del Mundo, donde el Sol se dirige cada día desde el Este para descansar, y donde Augusto fundará la ciudad sagrada de Lucus Augusti. No debemos olvidar que el Finis Terrae se encontraba en el que será el convento Lucense, el "Extremo Occidente".

Pensemos que el encargo fue realizado para ser expuesto de manera pública ante los ciudadanos de todo el mundo romano, y que es también en este momento cuando Augusto dispone la erección de una piedra miliar dorada (Miliarium Aureum) como símbolo de que Roma es el Nuevo Centro del Mundo.
La Torre de Augusto, en el cabo Touriñan, pudo ser el hito simbólico replica del Miliarium Aureum en Roma tal como se presentaba en el mapa de Agrippa.

LAS ARAS SESTIANAS DE AUGUSTO
Las Aras Sestianas son hitos de carácter simbólico construidos a favor del culto al emperador Augusto en el N.O. de Hispania, y levantadas por Lucio Sestio al finalizar las Guerras Cántabras.
L. Sextio fue cónsul en el año 23 a.c., y legado de Augusto en la guerra del N.O., posiblemente su mandato alcanzó hasta la llegada de Agrippa en el año 19 a.c.

Las fuentes existentes sobre el emplazamiento de las Aras Sestianas son de Mela, Plinio, y Ptolomeo, y sin embargo no se ponen de acuerdo cuando hablan de ellas, seguramente sus textos son copia de otros y que en ningún caso las visitaron en su emplazamiento.
Mela menciona la Torre de Augusto en la costa atlántica de Callaecia y a las Aras en el Convento Astur. Plinio y Ptolomeo emplazan las Aras en la costa Callaeca. Plinio al norte del Río Tambre y Ptolomeo entre el Promontorio Nerio y la actual ciudad de A Coruña.

Entre las tres descripciones tenemos tres emplazamientos diferentes posibles: Cabo Touriñan (Mela y Plinio), la costa norte de A Coruña (Ptolomeo) y la costa Astur (Mela).

Estos son sus relatos:
Pomponio Mela:
[8] Deinde ad septentriones toto latere terra convertitur a Celtico promunturio ad Pyrenaeum usque. Perpetua eius ora, nisi ubi modici recessus ac parva promunturia sunt, ad Cantabros paene recta est.
[9] In ea primum Artabri sunt etiamnum Celticae gentis, deinde Astyres. In Artabris sinus ore angusto admissum mare non angusto ambitu excipiens Adrobricam urbem et quattuor amnium ostia incingit: duo etiam inter accolentis ignobilia sunt, per alia Ducanaris exit et Libyca. In Astyrum litore Noega est oppidum, et tres arae quas Sestianas vocant in paene insula sedent et sunt Augusti nomine sacrae inlustrantque terras ante ignobiles.

[8] Desde aquí todas las tierras miran a Septentrión, desde el promontorio Céltico hasta junto a los Pirineos. La costa corre sin interrupciones, salvo donde hay modestos recesos o pequeños promontorios, y es casi totalmente recta hacia los Cántabros.
[9] En ella primero son los Ártabros, gentes de etnia Céltica, y luego los Astures. Es angosto el acceso al seno de los Ártabros, pero de no poco perímetro es éste, que comprende la ciudad de Adrobriga y cuatro desembocaduras de ríos: dos de nombre ignorado incluso por los lugareños, por las otras descargan el Ducanaris y el Libica. En el litoral de los Astures está la ciudad de Noega, y tres aras que llaman Sestianas se encuentran en una península y están consagradas al nombre de Augusto, ilustrando tierras antes ignoradas.


Plinio el Viejo:
Libro IV: "[111] civitatium novem regio Cantabrorum. flumen Sauga. portus Victoriae Iuliobrigensium; ab eo loco fontes Hiberi XL p. portus Blendium. Orgenomesci e Cantabris; portus eorum Veseiasueca. regio Asturum, Noega oppidum. in paeninsula Paesici et deinde conventus Lucensis a flumine Navia Albiones, Cibarci, Egi, Varri cognomine Namarini, Adovi, Arroni, Arrotrebae. promunturium Celticum, amnes Florius, Nelo. Celtici cognomine Neri et super Tamarci, quorum in paeninsula tres area Sestianae Augusto dicatae, Copori, oppidum Noeta, Celtici cognomine Praestamarci, Cileni. ex insulis nominandae Corticata et Aunios."

"...nueve comunidades en la región de los Cantabros. Río Sauga, puerto de Victoria Juliobriguense; a las fuentes del Ebro 40 p. puerto Blendio. Orgenomescos y Cantabros; su puerto es Veseiasueca. Región de los Astures, la ciudad de Noega en la península Paesica y seguidamente el convento Lucense desde el río Navia; Albiones, Cibarcos, Egos, Varros también llamados Namarinos, Adovos, Arronos, Arrotrebas. Promontorio Céltico, ríos Florio y Nelo, Célticos también llamados Neros y súper Tamaricos, en cuya península hay tres aras Sestianas dedicadas a Augusto, Coporos, la ciudad de Noeta, Célticos llamados Praestamarcos, Cilenos, fuera las islas llamadas Cortegada y Ons."


Ptolomeo:
los artabri:
Portus Artabri 5º 20' 45º
Promontorio Nerium 5º 15' 45º 10'
La parte norte, por encima de la cual está el océano llamado Cantabrius, se describe como sigue: tras el promontorio Nerium hay otro promontorio en el cual están los altares de Sesti."

por: Cossue
ALGO SOBRE LA TOPONIMIA PRERROMANA DE GALICIA
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Si reparamos en las descripciones de Mela y Plinio vemos como ambos las sitúan en un emplazamiento de forma peninsular.
Mela: "tres arae quas Sestianas vocant in paene insula sedent et sunt Augusti nomine sacrae" - tres aras que llaman Sestianas se encuentran en una península y están consagradas al nombre de Augusto"

Plinio: "quorum in paeninsula tres area Sestianae Augusto dicatae" - en cuya península hay tres aras Sestianas dedicadas a Augusto"

El N.O. de Hispania, el antiguo convento Lucense, el Antiguo Reino de Galicia, ha sido representado en la cartografía antigua con forma de península. Una forma que se extiende desde el norte, en la Noega del Convento Astur y alcanza por el Oeste, el Cabo Touriñan en el Finisterre del Convento Lucense.


Mapa del Reino de Galicia- siglo XVI

La hipótesis que presento sugiere que las Aras Sestianas estaban compuestas por tres enclaves donde se construyeron tres torres, que además de su valor simbólico eran elementos para los servicios de navegación.
Las tres torres serían: las Torres de Augusto en Cabo Touriñan y Campa Torres, y entre ellas la Torre de Hércules de A Coruña.(**)

A los pies de la Torre de Hércules apareció una moneda de plata de P. Carisio.
En torno al año 25 aC., Publio Carisio, legado augustal, empieza a acuñar monedas, principalmente de plata, para pagar a los veteranos que habían luchado contra cántabros y astures.
P. Carisio fue un legado augustal "constructor" y tuvo mucha actividad en esa época. Construyó en Hispania puentes, acueductos, torres ...., y luego pagaba estos trabajos en monedas de plata. Como la que apareció en la Torre de Hércules.

No se puede imaginar mejor firma para un promotor, ni mejor promotor para esta obra. El mismo Augusto emperador.
En el siglo I aC. Augusto y Hércules eran representados de forma similar. (canon doriforo).


Nombrar una "hipotética" Torre de Hércules era equivalente a nombrar a la Torre de Augusto: Herculi Augusto. En honor de Hércules Augusto (En honor del Augusto Hércules, es decir del emperador que es descendiente del propio Hércules).









TORRE DE AUGUSTO EN CAMPA TORRES Y TORRE DE HERCULES ACTUAL Y ANTIGUA


Tres estructuras turriformes ubicadas en los límites de la península lucense que proporcionaban una inscripción monumental en honor del emperador Augusto, las llamadas Aras Sestiana

"


HIPOTESIS EMPLAZAMIENTO DE LAS ARAS SESTIANAS

Pensemos que un faro romano es una torre alta realizada en piedra, y que emplazada en la costa, posee fuego (luz) en su parte superior y así servir de señal a los navegantes. No podemos imaginar un ara más monumental en honor de un dios. Las Aras Sestianas, en forma de faro-torre, pudieron ser las mayores del imperio.

Dice la Dra. Fernández Ochoa respecto la torre de Campa Torres: "la torre tuvo carácter simbólico, pero también pudo cumplir alguna otra función además de mero hito conmemorativo, un faro situado en la península de Torres prestaría indudable servicio a la navegación."

Los tres emplazamientos poseen una clara relación geográfica y geométrica con otros dos enclaves estratégicos del Convento Lucense: el campamento de Cidadela en A Coruña y la ciudad de Lucus Augusti, capital del convento, y permiten combinar simbolismo y territorio de una forma muy habitual en el gobierno de Octavio Augusto.

Señalar que el emplazamiento de Lucus Augusti, Cidadela y Cabo Toruiñan comparten una misma latitud geográfica (43º-2'). Los tres enclaves se sitúan de forma exacta sobre el decumanus de Agrippa dibujado sobre el monumental mapa del "Orbis Terrarum" en Roma.(***)

"La existencia de unas aras o altares dedicados a Augusto por L. Sestius Quirinales, gobernador de la Citerior entre el 22 y el 19 a.C. ubicadas en una península del litoral N.O. Hispano, está atestiguada en las descripciones geográficas de Mela, Plinio, y Ptolomeo, además del Ravenate." Fernández Ochoa

El N.O. de Hispania, fue representado por Ptolomeo en la cartografía antigua con forma de península. Una forma que se extiende desde el norte, en la Noega del Convento Astur y alcanza por el Oeste, el Cabo Finisterre del Convento Lucense.











Hispania, según Ptolomeo, cuando formaba parte del Imperio Romano (s. II)
Libro-catálogo "ANDALUCÍA Y EL MEDITERRÁNEO", editado por la Consejería de Cultura de la Junta de Andalucía .1992








La hipótesis que presento sugiere que las Aras Sestianas estaban compuestas por tres enclaves donde se construyeron tres torres, que además de su valor simbólico eran elementos para los servicios de navegación.
Las tres torres serían: las Torres de Augusto en Cabo Touriñan y Campa Torres, y entre ellas la Torre de Hércules de A Coruña.

ARA: refugio, lugar protegido o de asilo.
En latín recibe el nombre de "ara" un altar o ara dedicada a un dios, pero también posee un significado menos conocido y utilizado pero que en este caso concreto puede iluminar el sentido antiguo de las "Aras Sestiana". Un ara es también un refugio, un lugar protegido o de asilo. (Diccionario Vox).

Pensemos que un faro romano, una torre alta realizada en piedra, y que emplazada en la costa, posee fuego (luz) en su parte superior y así servir de señal a los navegantes a la vez de refugio en las ensenadas donde se encontraban. No podemos imaginar un ara más monumental en honor de un dios.
Las Aras Sestianas, en forma de faro-torre, pudieron ser las mayores aras del imperio. Tres estructuras turriformes ubicadas en los límites de la península de la provincia Transduriana que proporcionaban una inscripción monumental en el territorio en honor del emperador Augusto. Las Aras Sestianas en forma de faro-torre sin duda ofrecían un lugar protegido y de asilo, un seguro refugio a los navegantes del océano.
De acuerdo con el significado del término un faro-torre puede ser asimilado como un ara.

EL ARA DEL FIN DEL MUNDO
Gracias a la colaboración recibida he podido acotar de manera mas precisa la hipótesis para emplazar la Torre de Augusto cercana a Touriñan.

PERTINAX presenta en Celtiberia.net el interesante poblamiento de Monte Castelo situado en el cabo de mismo nombre entre Touriñan y Fisterra:
“Se trata de un asentamiento costero emplazado en un promontorio que sobresale hacia el mar, dotándose así de unas excelentes condiciones naturales de defensa, ya que hay unos acantilados de gran altura a su alrededor (además de una vista estupenda). Pero además de esas defensas naturales, destacan sus defensas artificiales basadas en un sistema de parapetos y fosos muy fácilmente visibles; de gran tamaño algunos (la vegetación permite que sean fácilmente identificables). Lo que más me llamó la atención de este castro, es el hecho de que posee unas defensas muy desarrolladas para la poca superficie que tiene la croa”
http://www.celtiberia.net/verlugar.asp?id=769&cadena=Castelo

La oportuna reseña de Pertinax me permite construir, de forma más acotada, mi hipótesis sobre el emplazamiento de la Torre de Augusto en el “Fin del Mundo”. Monte do Castelo por toponimia, geografía y geometría es un magnífico candidato para emplazar la Torre de Augusto en Finisterre.
El texto de Mela en su descripción de las rías de la Callaecia asciende desde el sur hacía el Cabo Touriñan, donde en su discurso emplaza la "Torre de Augusto", en este lugar donde la costa gira al norte según el geógrafo: "Hasta aquí la costa mira al occidente. Desde aquí todas las tierras miran a Septentrión," escribe Pomponio Mela.

Si comparamos la geografía de Monte Castelo con el de las otras dos reconocidas torres de A Coruña y Campa Torres podemos comprobar la analogía métrica existente entre los tres lugares.



MONTE CASTELO - A CORUÑA - CAMPA TORRES


Los tres emplazamientos comparten una misma posición y geometría de los lugares de abrigo respecto al Faro, de forma que los navegantes pueden orientarse de manera análoga en las cercanías de las tres torres.

Si trazamos círculos con centro en las tres torres y radios de 2 y 4 millas romanas, el territorio circunscrito es similar en las tres. Dentro del primer radio, y por la izquierda del faro-torre, se encuentran las zonas de abrigo más protegidas, y en el interior del segundo radio, los arenales naturales donde poder descargar la carga a tierra.



MONTE CASTELO - A CORUÑA - CAMPA TORRES


Además el Monte Castelo, y tal como describe Pertinax; presenta evidencias de la existencia de los muros que podían formar parte del conjunto de la Torre de Augusto o “Castelo” en ese lugar. Las defensas rectilíneas y paralelas entre sí, y que son visibles a simple vista, son muy similares a las observables en las excavaciones en Campa Torres en Gijón.



CABO DO CASTELO



MONTE DO CASTELO (© Pertinax)


La situación privilegiada en el territorio del Finisterrae del Monte Castelo le permite controlar no solo la Ría de Lires y su ensenada, también el Cabo Touriñan y el Cabo de la Nave.





Esperemos a que futuras excavaciones confirmen el origen del yacimiento en tan hermoso lugar.

© Carlos Sánchez-Montaña- 2007

NOTAS
(*)Sobre el Celadus solo hago una apuesta entre interrogaciones, se sabe muy poco del Celadus y nada del Verdugo, por lo que quizás, y solo quizás, este Celadus sea el río que pasa por Caldas de Reis - Aquas Celenis.
¿Es el Celadus el Celenis?

(**) La Torre de Hércules no ha sido datada antes del siglo II aC, pero las excavaciones dan ocupación anterior en el lugar, y el edificio es similar al aparecido en la Campa Torres.
...”Así pudimos contemplar los fragmentos de terra sigillata, entre los cuales figuraban modelos nada frecuentes en Galicia, como el plato nº 18 de la clasificación de Dragendorff, o un asa del tipo 39 de la misma tabla, ambos datables a comienzos del siglo II de nuestra era. No estaban, por el contrario, los más antiguos fragmentos de cerámica campaniense; pero a cambio de esta ausencia, otros materiales, como una moneda de plata (un quinario) de Carisio, o incluso un fragmento de borde cerámico que a decir de Schubart sería de procedencia iberopúnica, nos remitirían a momentos anteriores, el siglo I aC el primer caso y hasta el III aC el segundo.”
Excavación arqueológica al pie de la Torre de Hércules.
http://www.elpater.com/webtorre/Textomanito.PDF

(***) El decumanus de Agrippa dibujado sobre el monumental mapa del "Orbis Terrarum" delimita sobre el territorio de la Callaecia un corredor donde, con una anchura menor de 200 m. y sobre la latitud de 43º 02’, se sitúan los enclaves que en la actualidad reciben el nombre de: Castroverde, Alto de Garabolos (centro geométrico de la “Terras do Miño”), Friol, Sobrado, Pedramaior, Santa Catalina De Armada, A Fonte do Espiño y Touriñán, en el extreno occidente de Hispania.

El origen de los conventos jurídicos del N.O.

"AD ARAM LEGVM CONFVGERE"
Ponerse bajo el amparo de las leyes

Presento argumentos sobre como pudieron ser los primeros momentos de la organización administrativa llevada a cabo por Augusto en el N.O. peninsular y sobre el controvertido convento “Arae Augustae”, recogido en la "Tabula Lougeiorum" aparecida en O Caurel.
Argumentos a favor de la veracidad de la tabula, ya que podría atender a la génesis administrativa del territorio conquistado por Augusto en los últimos años del siglo I a.C., como solución temporal a la espera de la total ejecución de los proyectos del emperador que darían cuerpo a los conventos de Asturia y Callaecia dentro de la provincia de la Citerior.

Comienza de "De Architectura" con estas palabras del autor dedicadas a Augusto:
"Cum divina tua mens et numen, imperator Caesar, imperio potiretur orbis terrarum" ...L.I-Prefacio
"Cuando tu voluntad y tu inteligencia divinas, César Emperador, te hicieron dueño del imperio del "círculo de la tierra"...


En el momento cronológico que relata el texto de Vitruvio, el año 25 a.C., Augusto ha regresado a Roma convencido de su victoria definitiva en el territorio del N.O. peninsular cerrando las puertas del templo de Jano. Augusto completaba así el dominio del "Círculo de la Tierra" y pone bajo el amparo de las leyes de Roma a todo el territorio del "Orbis Terrarum".(1)

La realidad política del N.O. peninsular en la época augustea se va desvelando a impulsos de polémicas tabulas de bronce.


El llamado "Edicto de Bembibre" desveló la existencia de la provincia Transduriana, el territorio situado al norte del río Duero.
El nombre que recibían de las provincias romanas atendía a varias características, en algún caso geográficas, en otras políticas o administrativas.
En un principio, en el periodo anterior a la conquista, la costa occidental de la Callaecia estuvo incluida en la Lusitania como herencia de la parte norte de la Ulterior, y posiblemente cuando esta fue organizada como provincia, con su nueva capitalidad en Emerita Augusta, los nuevos territorios conquistados pasaron a formar parte de una nueva provincia: la Transduriana, un territorio con sus propias necesidades estratégicas, fuerzas militares y mandos. Esta organización favorecía una supervisión militar unitaria de la cordillera cántabro-astur. (2)
Con probabilidad los límites de esta provincia "puente" alcanzaban toda la costa cantabra al norte del río Duero con parte del futuro convento Cluniensis, la actual Cantabria.


Y la "Tabula Lougeiorum" nos habla del "Convento Araugustano".
El nombre que recibían los conventos jurídicos estaba ligado al lugar donde los gobernadores o sus "questores" se reunían para impartir justicia.
"Como es bien sabido, la palabra conventus significa reunión, pero una reunión puede mantenerse con multitud de finalidades, por lo que en latín un conventus tenía una multiplicidad de significaciones, algunas de ellas bien conocidas por la investigación como es el caso del conventus civium romanorum.
Pero hay entre ellas una que aquí nos interesa especialmente, y que la mayoría de los investigadores apenas consideran o simplemente no tratan, y es la que designa las reuniones mantenidas con fines judiciales, expresados generalmente -aunque no necesariamente, vid. mfra p. 237- en la fórmula conventus agere o iudicere."
(3)

En los primeros momentos tras la conquista del N.O. por las tropas de Augusto, el poder jurídico no tenía ningún enclave preparado para poder recibir a los altos magistrados de manera permanente. El campamento de Asturica pudo ser un enclave principal pero fue reformado por Augusto desde el inicio de la paz. La visita de Augusto en el año 14 a.C. permite comprender de la importancia del enclave en los primeros tiempos de gobierno.
Es en estos momentos iniciales, cuando Publio Carisio primero, durante la conquista, y Lucio Sesto después, gobernaban la provincia Transduriana, con toda probabilidad el lugar de reunión debió de ser de carácter campamental.
Posiblemente los primeros elementos permanentes con valor simbólico mandados construir por Augusto en el N.O. fueron las llamadas Torres de Augusto o Aras Sestianas. Estas fueron el soporte de valor simbólico para nominar al nuevo convento jurídico. Un soporte necesario y obligatorio desde la perspectiva política del emperador en las provincias que gobernaba en la que los enclaves simbólicos, la arquitectura y el urbanismo, construían el cuerpo del imperio augústeo.

LAS ARAS SESTIANAS
Las Aras Sestianas fueron hitos de carácter simbólico construidos a favor del culto al emperador Augusto en el N.O. de Hispania, seguramente las obras fueron iniciadas por Publio Carisio y terminadas por Lucio Sestio tras los rescoldos de las guerras cántabras.
L. Sestio fue cónsul en el año 23 a.C., y legado de Augusto en el N.O., posiblemente su mandato alcanzó hasta la llegada de Augusto a Asturica en el año 14 a.C.

Las fuentes existentes sobre el emplazamiento de las Aras Sestianas son de Mela, Plinio, y Ptolomeo, y sin embargo no se ponen de acuerdo cuando hablan de ellas, seguramente sus textos son copia de otros y que en ningún caso las visitaron en su emplazamiento.
Mela menciona la Torre de Augusto en la costa atlántica de Callaecia y a las Aras en el Convento Astur. Plinio y Ptolomeo emplazan las Aras en la costa Callaeca. Plinio al norte del Río Tambre y Ptolomeo entre el Promontorio Nerio y la actual ciudad de A Coruña.

Entre las tres descripciones tenemos tres emplazamientos diferentes posibles: Cabo Touriñan (Mela y Plinio), la costa norte de A Coruña (Ptolomeo) y la costa Astur (Mela).

Estos son sus relatos:
Pomponio Mela:
[8] Deinde ad septentriones toto latere terra convertitur a Celtico promunturio ad Pyrenaeum usque. Perpetua eius ora, nisi ubi modici recessus ac parva promunturia sunt, ad Cantabros paene recta est.
[9] In ea primum Artabri sunt etiamnum Celticae gentis, deinde Astyres. In Artabris sinus ore angusto admissum mare non angusto ambitu excipiens Adrobricam urbem et quattuor amnium ostia incingit: duo etiam inter accolentis ignobilia sunt, per alia Ducanaris exit et Libyca. In Astyrum litore Noega est oppidum, et tres arae quas Sestianas vocant in paene insula sedent et sunt Augusti nomine sacrae inlustrantque terras ante ignobiles.

[8] Desde aquí todas las tierras miran a Septentrión, desde el promontorio Céltico hasta junto a los Pirineos. La costa corre sin interrupciones, salvo donde hay modestos recesos o pequeños promontorios, y es casi totalmente recta hacia los Cántabros.
[9] En ella primero son los Ártabros, gentes de etnia Céltica, y luego los Astures. Es angosto el acceso al seno de los Ártabros, pero de no poco perímetro es éste, que comprende la ciudad de Adrobriga y cuatro desembocaduras de ríos: dos de nombre ignorado incluso por los lugareños, por las otras descargan el Ducanaris y el Libica. En el litoral de los Astures está la ciudad de Noega, y tres aras que llaman Sestianas se encuentran en una península y están consagradas al nombre de Augusto, ilustrando tierras antes ignoradas.


Plinio el Viejo:
Libro IV: "[111] civitatium novem regio Cantabrorum. flumen Sauga. portus Victoriae Iuliobrigensium; ab eo loco fontes Hiberi XL p. portus Blendium. Orgenomesci e Cantabris; portus eorum Veseiasueca. regio Asturum, Noega oppidum. in paeninsula Paesici et deinde conventus Lucensis a flumine Navia Albiones, Cibarci, Egi, Varri cognomine Namarini, Adovi, Arroni, Arrotrebae. promunturium Celticum, amnes Florius, Nelo. Celtici cognomine Neri et super Tamarci, quorum in paeninsula tres area Sestianae Augusto dicatae, Copori, oppidum Noeta, Celtici cognomine Praestamarci, Cileni. ex insulis nominandae Corticata et Aunios."

"...nueve comunidades en la región de los Cantabros. Río Sauga, puerto de Victoria Juliobriguense; a las fuentes del Ebro 40 p. puerto Blendio. Orgenomescos y Cantabros; su puerto es Veseiasueca. Región de los Astures, la ciudad de Noega en la península Paesica y seguidamente el convento Lucense desde el río Navia; Albiones, Cibarcos, Egos, Varros también llamados Namarinos, Adovos, Arronos, Arrotrebas. Promontorio Céltico, ríos Florio y Nelo, Célticos también llamados Neros y súper Tamaricos, en cuya península hay tres aras Sestianas dedicadas a Augusto, Coporos, la ciudad de Noeta, Célticos llamados Praestamarcos, Cilenos, fuera las islas llamadas Cortegada y Ons."


Ptolomeo:
los artabri:
Portus Artabri 5º 20' 45º
Promontorio Nerium 5º 15' 45º 10'
La parte norte, por encima de la cual está el océano llamado Cantabrius, se describe como sigue: tras el promontorio Nerium hay otro promontorio en el cual están los altares de Sesti."
(4)

Si reparamos en las descripciones de Mela y Plinio vemos como ambos las sitúan en un emplazamiento de forma peninsular.

Mela: "tres arae quas Sestianas vocant in paene insula sedent et sunt Augusti nomine sacrae" - tres aras que llaman Sestianas se encuentran en una península y están consagradas al nombre de Augusto"

Plinio: "quorum in paeninsula tres area Sestianae Augusto dicatae" - en cuya península hay tres aras Sestianas dedicadas a Augusto"

"La existencia de unas aras o altares dedicados a Augusto por L. Sestius Quirinales, gobernador de la Citerior entre el 22 y el 19 a.C. ubicadas en una península del litoral N.O. Hispano, está atestiguada en las descripciones geográficas de Mela, Plinio, y Ptolomeo, además del Ravenate." (5)

El N.O. de Hispania, fue representado por Ptolomeo en la cartografía antigua con forma de península. Una forma que se extiende desde el norte, en la Noega del Convento Astur y alcanza por el Oeste, el Cabo Finisterre del Convento Lucense.


Hispania, según Ptolomeo, cuando formaba parte del Imperio Romano (s. II)
Libro-catálogo "ANDALUCÍA Y EL MEDITERRÁNEO", editado por la Consejería de Cultura de la Junta de Andalucía .1992




La hipótesis que presento sugiere que las Aras Sestianas estaban compuestas por tres enclaves donde se construyeron tres torres, que además de su valor simbólico eran elementos para los servicios de navegación.
Las tres torres serían: las Torres de Augusto en Cabo Touriñan y Campa Torres, y entre ellas la Torre de Hércules de A Coruña. (6) - (7)



TORRE DE AUGUSTO EN CAMPA TORRES Y TORRE DE HERCULES ACTUAL Y ANTIGUA


ARA: refugio, lugar protegido o de asilo.
En latín recibe el nombre de "ara" un altar o ara dedicada a un dios, pero también posee un significado menos conocido y utilizado pero que en este caso concreto puede iluminar el sentido antiguo de las "Aras Sestiana". Un ara es también un refugio, un lugar protegido o de asilo. (Diccionario Vox).

Pensemos que un faro romano, una torre alta realizada en piedra, y que emplazada en la costa, posee fuego (luz) en su parte superior y así servir de señal a los navegantes a la vez de refugio en las ensenadas donde se encontraban. No podemos imaginar un ara más monumental en honor de un dios.
Las Aras Sestianas, en forma de faro-torre, pudieron ser las mayores aras del imperio. Tres estructuras turriformes ubicadas en los límites de la península de la provincia Transduriana que proporcionaban una inscripción monumental en el territorio en honor del emperador Augusto. Las Aras Sestianas en forma de faro-torre sin duda ofrecían un lugar protegido y de asilo, un seguro refugio a los navegantes del océano.
De acuerdo con el significado del término un faro-torre puede ser asimilado como un ara.

De acuerdo con esta hipótesis el convento Arae Augustae recibe este nombre en el momento en que las tres faro-torre han sido ya construidas. Es en este momento, y mientras que no se terminan las futuras capitales conventuales, en que los tres monumentos son el principal símbolo del triunfo de Augusto en el N.O. de Hispania, y es en este momento cuando el emperador pone al territorio del N.O. bajo el amparo de las leyes de Roma.
"AD ARAM LEGVM CONFVGERE" Ponerse bajo el amparo de las leyes

Conventus Arae August(a)e
El Convento de las Aras Augustas
El hallazgo de la Tabula Lougeiorum (D. OPICO. , M.D. 1988) en O Caurel provincia de Lugo, y fechada según los expertos en el año I de nuestra era y en la que los habitantes de la 'Civitas Lougeiorum' firman un pacto de hospitalidad con un miembro de la aristocracia romana, reconociéndolo como patrón ha permitido comprobar la existencia de un convento denominado “Arae Augustae”como precursor de la posterior división conventual del N.O.

El texto de la tábula es el siguiente:
C. CAESARE AVG. F. L. AEMILIO PAVLO COS. / EX GENTE ASTVRVM CONVENTVS ARAE / AVGVST(a)E / CIVITAS LOVGEIORVM HOSPITIVM FECIT CVM / C(aio) ASINIO GALLO LIBEREIS POSTEREISQVE EIVS / EVMQVE LIBEROS POSTEROSQVE EIVS SIBI LIBEREIS / POSTERESQVE SVIS PATRONVM COOPTARVNI / ISQVE EOS IN FIDEM CLIENTELAMQVE SVAM SVO / RVMQVE RECEPIT. EGERVNT LEGATI / SILVANVS CLOVTI / NOPPIVS ANDAMI.
"Siendo cónsules Cayo César, hijo de Augusto, y Lucio Emilio Paulo, el pueblo de los Lougeios, perteneciente al convento de Ara Augusta, en la región de los Astures, hizo pacto de hospitalidad con Cayo Ansio Galo, con sus hijos y descendientes. Sus habitantes lo cooptaron a él, sus hijos y descendientes como patronos para sus propios hijos y descendientes. Y éste los recibió en el círculo de amistad y clientela suyo propio y de los suyos. Dieron fe los legados Silvano, hijo de Clouto, y Napio, hijo de Andamo." Rodríguez Colmenero A.(8)

"La tabula fue hallada por un particular que no la mostró ni dio cuenta de ello a los investigadores, sino que por el contrario, trató de realizar su exportación a Gran Bretaña con el fin de vendérsela al British Museum, lo que finalmente no pudo llevarse a cabo por problemas legales. Desde entonces y hasta hoy en día, se encuentra en depósito en el Museo Arqueológico de A Coruña." (3)

El Convento Arae Augustae seguramente abarcaba los territorios occidentales de la provincia Transduriana, desde el río Sella por el Este, el Esla y el Duero por el Sur hasta alcanzar la costa del Cantábrico por el Norte y la Atlántica por el Oeste.

Tendría sentido que mientras no se ejecutasen los nuevos enclaves de Braga y Lugo, ordenados por Augusto en persona en el año 14 a.C. desde el castrum de Astorga, (que es ampliado a partir de este momento con la construcción del nuevo Foro Augusteo) el convento Arae Augustae tuviera su lugar de reunión en un lugar alternativo y provisional.

"...recordar aquí lo que Livio nos decía refiriéndose a las comunidades de Sicilia (vid. supra p. 239) que son llamadas a una reunión que tendrá lugar en una ciudad escogida entre tres, de lo que se podría deducir que carecen de sedes y territorios fijos y permanentes." (3)

En el año 1 d.C. en el momento en que se adopta el pacto de hospitalidad de "Lougerri" el proyecto augusteo aun no se encuentra terminado, el territorio sigue sin capital y las Aras de Sestio aun son la principal seña de identidad de la conquista del N.O., son los únicos símbolos del emperador construidos en el territorio conquistado.

La terminación en los primeros años siglo I d.C. de las nuevas ciudades fundadas por Paulo Fabio Máximo, y la ampliación de Astorga, permite dotar a las nuevas capitales como lugares de reunión estables y a la vez de los servicios administrativos y judiciales precisos para el desarrollo de estos territorios. Se desconoce el momento exacto en que el convento Arae Augustae se subdivide en tres, ese momento significó la plena romanización e integración del territorio dentro del imperio con la transferencia de Asturia y Callaecia a la Citerior.

CRONOLOGIA AUGUSTA DEL NOROESTE
29 a.C.
Octavio abre las puertas del templo de Jano en Roma e inicia las guerras contra los Astures y los Cántabros para conseguir el control total del territorio del N.O.

28 a.C.
Octavio recibe el título de "Princeps Senatus" el primero entre los senadores, del Senado de Roma. Inicio del principado de Octavio.

27 a.C.
Octavio recibe el título de Augusto (sagrado) del Senado de Roma. Título religioso que reflejaba su misión divina.

26 a.C.
Octavio viene a la Tarraconense, pero su ataque contra Cantabria fracasa y enferma.
Publio Carisio combate a los astures.

25 a.C.
Cayo Antistio Vetus somete a los cántabros.
Publio Carisio vence a los astures.
Octavio hace erigir el trofeo de Lugdunum Convenarum para conmemorar su triple victoria en Aquitania, en la batalla naval de Actium contra Marco Antonio y en el Norte de Hispania.
Octavio ordena a su legado Publio Carisio la fundación de la colonia Augusta Emerita, en la Lusitania, para asentar a los veteranos de sus legiones V Alaudae y X Geminade que lucharon en las guerras cántabras.

24 a.C.
Octavio regresa a Roma y cierra las puertas del templo de Jano al conseguir la paz en todos los territorios.

23 a.C.
Lucio Sestio Quirinale legado de la Provincia Transduriana, que comprende los territorios de los galaicos, astures y cántabros, termina las Aras Sestianas dedicadas a la victoria de Octavio. Posiblemente en un lugar cercano al cabo Finisterre, en la actual Torre de Hércules y en Campa Torres en Gijón.

22 a.C.
Sublevación de cántabros y astures.
Cayo Furnio asedia a los cántabros en el monte Medulio.
Los astures son sometidos por Carisio, al que socorre Furnio.

19 a.C.
Sublevación generalizada de los cántabros y astures contra Publio Silio Nerva, legado de la Tarraconense.
Octavio envía a aplastar la insurrección a Marco Vipsanio Agrippa.
Victoria sobre los Astures y los Cántabros.
Presencia de Marco Agrippa en la Callaecia y realización de trabajos cartográficos en la región que permitirán su futura urbanización.

16 a.C.
Última sublevación de los cántabros.

15 a.C.
Fecha del "Edicto del Bierzo" de Octavio Augusto desde Narbona
Mención a la provincia Transduriana, que ocupaba los territorios situados al norte del Duero.
Concesión de "immunitas perpetua" a la comunidad peregrina de los Paemeiobrigenses en territorio de la futura Asturia occidental, en el centro de las futuras explotaciones auríferas.
Octavio Augusto funda la Colonia Caesaraugusta con la participación directa de Marco Agrippa y soldados veteranos de las legiones IV Macedonica ("Macedonia"), VI Victrix ("Victoriosa") y X Gemina ("Gemela"), licenciados tras la dura campaña contra los cántabros.

14 a.C.
Constatada la presencia de Octavio Augusto en Astúrica Augusta.
Establece sobre el terreno la política futura a desarrollar en el noroeste peninsular con la elección de los enclaves de las futuras capitales conventuales: La fundación de Bracara al sur y Lucus Augusti al norte de la Callaecia y la ampliación con la construcción del nuevo foro del asentamiento de Asturica.
Posiblemente nombra como nuevo legado en la provincia a Paulo Fabio Máximo en sustitución de Lucio Sestio Quirinale.

13 a.C.
Entrada victoriosa de Octavio Augusto en Roma tras su campaña en Asturia contra los astures y en Cantabriae contra los cántabros.
Augusto cierra el templo de Jano por segunda vez.
Inicio de la construcción del Ara Pacis Augustae en Roma en honor de la Pax de Augusto.
Posiblemente Paulo Fabio Máximo funda la ciudad de Bracara Augusta.

12 a.C.
Muerte de Marco Agrippa y Marco Lepido
Nombramiento de Augusto como Pontifex Máximo, máxima autoridad de la religión romana.
Augusto, Príncipe de Roma, administrador de la Galia y la Tarraconensis y Pontifex Máximo de la religión envía a su hijastro Druso a fundar el "Ara Romae et Augusti" en Lyón y refundar en las proximidades el santuario Galo "Bosque de Lugh" como "Lucus Augusti".
Paulo Fabio Máximo funda la ciudad santuario de Lucus Augusti al norte de la Callaecia

11 a.C.
Paulo Fabio Máximo es nombrado cónsul por Augusto como "premio" por sus servicios en el Convento Arae Augustae.

2 a.C.
Augusto es nombrado Pater Patriae por el Senado.

1 d.C.
Pacto de hospitalidad descrito en la Tesera "Tabula Lougeiorum" aparecida en O Caurel
Existencia del Convento Arae Augsutae.

¿?
En un momento posterior al año 1 d.C.
Finalización de la construcción de las nuevas ciudades de Bracara y Lucus Augusti y ampliación de Asturica Augusta y división del territorio del Convento Arae Augustae en tres nuevos conventos jurídicos:
C. Lucensis con la ciudad de Lucus Augusti. (Lugo)
C. Asturum con la ciudad de Asturica Augusta. (Astorga)
C. Bracaraugustanus con la ciudad de Bracara Augusta. (Braga)
Estas tres ciudades pasan a ser el lugar de "reunión" permanente en el N.O. peninsular y a integrar la provincia de la Tarraconensis.

14 d.C.
Muerte de Augusto e inicio del mandato de Tiberio.
Decisión del senado sobre la divinización de Augusto. Divus Augustus

CONCLUSIÓN
Publio Carisio, primer vencedor de los cantabros y astures fue el primer gestor de los proyectos de Augusto para el territorio conquistado en el N.O.
Posiblemente él fue el primero que ejecutó las órdenes del emperador para la construcción de los hitos simbólicos que ordenaban el nuevo territorio, como también fue el gestor de otros proyectos patrocinados por Augusto.
Sin embargo las tres Aras de Augusto en el extremo occidente han pasado a la historia como las Aras Sestianas. Lucio Sestio Quirinale legado de la Provincia Transduriana del N.O. seguramente terminó el trabajo iniciado por Carisio y mantuvo su gobierno en la zona hasta la llegada de Augusto al castrum de Astorga en el año 14 a.C.
Seguramente las Aras Sestianas fueron los enclaves principales de la provincia Transduriana hasta la nueva división conventual ordenada por Augusto y la puesta en marcha por Paulo Fabio Máximo en los años 14 al 12 a.C. con la fundación de las ciudades de Bracara Augusta y Lucus Augusti, y la ampliación de Asturica Augusta.
La asunción por Augusto del título de Pontifex Máximo en el año 12 a.C. le permite variar de manera significativa su actuación en la Galia y la Callaecia, fundando dos enclaves de fuerte connotación religiosa y mismo nombre, los dos Lucus Augusti de simultanea cronología permiten comprobar el salto cualitativo en las actuaciones del emperador en las provincias donde gobierna.

En el convento Arae Augustae la ejecución de las nuevas ciudades de Braga y Lugo y la ampliación de Astorga permite unos años mas tarde (y siempre con posterioridad al año 1 d.C.) poner en marcha de manera eficaz la nueva división administrativa nominando al territorio según la nueva división conventual, fue el momento en que los nuevos enclaves pudieron recibir a los administradores de justicia de forma permanente.

El estudio de las plantas de las tres ciudades alto imperiales permite comprobar como las dos ciudades de la Callaecia pueden ser interpretadas como fundaciones ex-novo y la de Astúrica como una ampliación sobre un castrum ya existente.


PLANTA BRACARA AUGUSTA(9)
Un proyecto de planta hipodámica fue el origen de la ciudad de Braga.


PLANTA LUCUS AUGUSTI(10)
En el caso concreto de Lucus Augusti las últimas excavaciones arqueológicas permiten asegurar que la ciudad fue construida de manera completa en los primeros años del siglo I a.C. Se puede asegurar que la zona del Foro, en el centro de la ciudad, posee la misma cronología que los barrios perimetrales de su planta cuadrangular.


PLANTA ASTURICA AUGUSTA(11)
En el caso de Astúrica es fácil de observar la diferente orientación que posee el Foro respecto al asentamiento primitivo como resultado de su ampliación en un momento cronológico posterior.


NOTAS
(1)ORBIS TERRARUM (El Círculo de la Tierra). Carlos Sánchez-Montaña

(2) Las guerras cántabras y la fundación de Mérida. José Manuel Roldán Hervás

(3)Los conventus iuridici. Origen, cronología y naturaleza histórica. Dolores Dopico Caínzos

(4) Algo sobre la toponímia prerromana de Galicia. Cossue

(5) La Torre de Augusto en la Campa Torres (Gijón, Asturias). Las antiguas excavaciones y el epígrafe de Calpurnio Pisón. Carmen Fernández Ochoa, Angel Morillo Cerdán y Angel Villa Valdés

(6)La Torre de Augusto en Cabo Touriñán y las Aras Sestianas. Carlos Sánchez-Montaña

(7)La Torre de Hércules. El emperador, su legado y el arquitecto que la construyeron. Carlos Sánchez-Montaña

(8) Lucus Augusti, urbs romana: los orígenes de la ciudad de Lugo. Ayuntamiento de Lugo

(9) La ciudad de Bracara Augusta. Unidade de Arqueologia da Universidade do Minho (UAUM)

(10)La ciudad de Lucus Augusti. Carlos Sánchez-Montaña

(11)La ciudad de Asturica Augusta. Carlos Sánchez-Montaña


© Carlos Sánchez-Montaña - 2007

Cronología de la Galicia Romana

139 a.C.
Expedición a la Callaecia de Quinto Servilio Cepión.

137 a.C.
Expedición a la Callaecia de Décimo Xunio Bruto.

96-94 a.C.
Expedición a la Callaecia de Publio Craso.

63 a.C.
Nacimiento de Octavio y de Marco Agrippa.

61-60 a.C.
Expedición a la Callaecia de Julio César.
La costa de la Callaecia bajo el control de Roma.

45 a.C.
Campaña de Julio César en Hispania contra Pompeyo en la que participa su sobrino Octavio y Marco Agrippa.
Julio César nombra en septiembre a Octavio como su único heredero y lo envía a la ciudad de Apolonia para ampliar sus estudios en compañía de Marco Agrippa.

44 a.C.
Magnicidio de Julio César el 15 de marzo en Roma.
Octavio recibe la noticia en Apolonia y regresa a Roma en compañía de sus colegas Marco Agrippa y Mecenas.

43 a.C.
Triunvirato de Octavio, Marco Antonio y Lepido.

39 a.C.
Octavio proclama la pacificación "oficial" de la Península.
Octavio tiene conocimiento de los yacimientos de oro existentes en la Callaecia, territorio que depende directamente de él sin la participación del senado.

38 a.C.
1 de enero
Octavio decreta la Era Hispánica creyendo que toda la Península estaba sometida. "Era" plural de "Aes" (pieza de cobre).
Era, tributo impuesto por Octavio como símbolo del triunfo romano sobre los indígenas. Pasó a significar el ciclo cronológico con vigencia hasta el final de la edad media en Hispania.

31 a.C.
Octavio ocupa ilegalmente el cargo de cónsul.

29 a.C.
Octavio abre las puertas del templo de Jano en Roma e inicia las guerras contra los Astures y los Cántabros para conseguir el control total del territorio de la Callaecia.

28 a.C.
Octavio recibe el título de "Princeps Senatus" el primero entre los senadores, del Senado de Roma.
Inicio del principado de Octavio.

27 a.C.
Octavio recibe el título de Augusto (sagrado) del Senado de Roma. Título religioso que reflejaba su misión divina.
Nueva monetización impuesta por Octavio para el Imperio que descansa en el patrón oro. Octavio establece el Aureus, moneda de oro, con un peso teórico de 8,18 g. que acuña sin la participación del Senado.
Octavio propone a Marco Agrippa el proyecto cartográfico del "Orbis Terrarum"

26 a.C.
Vitruvio dedica sus Libros de Arquitectura a Octavio.
Octavio viene a la Tarraconense, pero su ataque contra Cantabria fracasa y enferma.
Publio Carisio combate a los astures.

25 a.C.
Cayo Antistio Vetus somete a los cántabros.
Publio Carisio vence a los astures.
Octavio hace erigir el trofeo de Lugdunum Convenarum para conmemorar su triple victoria en Aquitania, en la batalla naval de Actium contra Marco Antonio y en el Norte de Hispania.
Octavio ordena a su legado Publio Carisio la fundación de la colonia Augusta Emerita, en la Lusitania, para asentar a los veteranos de sus legiones V Alaudae y X Geminade que lucharon en las guerras cántabras.

24 a.C.
Octavio regresa a Roma y cierra las puertas del templo de Jano al conseguir la paz en todos los territorios.

23 a.C.
Lucio Sestio Quirinale legado de la Provincia Transduriana, que comprende los territorios de los galaicos, astures y cántabros, levanta las Aras Sestianas dedicadas a la victoria de Octavio. Posiblemente en un lugar entre la actual Muxía y cabo Finisterre.

22 a.C.
Sublevación de cántabros y astures.
Cayo Furnio asedia a los cántabros en el monte Medulio.
Los astures son sometidos por Carisio, al que socorre Furnio.

20 a.C.
Agrippa expone su cartografía "Orbis Terrarum" en el Campo de Marte en Roma
Octavio dispone la erección de una piedra miliar dorada (miliarum aureum) como símbolo de que Roma es el Nuevo Centro del Mundo

19 a.C.
Octavio recibe el título de cónsul vitalicio y prefecto de las costumbres.
Sublevación generalizada de los cántabros y astures contra Publio Silio Nerva, legado de la Tarraconense.
Octavio envía a aplastar la insurrección a su mejor general, Marco Vipsanio Agrippa.
Presencia de Marco Agrippa en la Gallaecia y realización de trabajos cartográficos en la región que permitirán su futura urbanización.
Victoria sobre los Astures y los Cántabros.

16 a.C.
Última sublevación de los cántabros.

15 a.C.
Fecha del "Edicto del Bierzo" de Octavio Augusto desde Narbona
Mención a la provincia Transduriana, que ocupaba los territorios situados al norte del Duero, los que posteriormente fueron los tres conventus del Noroeste.
Concesión de "immunitas perpetua" a la comunidad peregrina de los Paemeiobrigenses en territorio de la Astúrica occidental, en el centro de las futuras explotaciones auríferas.
Octavio Augusto funda la Colonia Caesaraugusta con la participación directa de M. Agrippa y soldados veteranos de las legiones IV Macedonica ("Macedonia"), VI Victrix ("Victoriosa") y X Gemina ("Gemela"), licenciados tras la dura campaña contra los cántabros.

14 a.C.
Constatada la presencia de Octavio Augusto en Astúrica Augusta. Establece sobre el terreno la politica futura a desarrollar en el noroeste peninsular.

13 a.C.
Entrada victoriosa de Octavio Augusto en Roma tras su campaña en Astúrica contra los astures y en cantabriae contra los cántabros.
Augusto cierra el templo de Jano por segunda vez.
Inicio de la construcción del Ara Pacis en Roma en honor de la Pax de Augusto.

12 a.C.
Muerte de Marco Agrippa y Marco Lepido
Nombramiento de Augusto como Pontifex Máximo, máxima autoridad de la religión romana.

Augusto, Príncipe de Roma, administrador de la Galia y la Tarraconensis y Pontifex Máximo de la religión envía a dos de sus hombres de confianza, su hijastro Druso y el legado Paulo Fabio Máximo, a los territorios recién apaciguados de la Galia Celta y la Callaecia a realizar pactos de compromiso de gobierno, juramento sagrado o sacramentum con los jefes indígenas de ambos territorios y completar estos con rituales religiosos de usurpación de la imagen del dios nativo Lug por la del propio Augusto.

La Galia.
1 de Agosto.
Druso en el Festival del Lughansa, el santuario federal de las Galias en Lugdunum, representa a Augusto y le hace coronar como el dios celta Lug. El acontecimiento materializa el pacto de gobierno de los Galos con Augusto.
Usurpación en el territorio galo de los Voconces, cercano a Lugdunum, del santuario existente llamado Bosque de Lugh por el nuevo nombre de Lucus Augusti, bosque sagrado de Augusto (actualmente Luc en Diois).

La Callaecia
Paulo Fabio Máximo, por mandato de Augusto, concreta con los pueblos indígenas de la región el sacramentum que establece el pacto de su relación futura.
Este juramento sagrado entre Augusto y los habitantes de la Callaecia establece que en adelante se mantendrían leales y en paz constante, que habitarían establemente las ciudades y campamentos romanos, y que en ellas residiría el consejo del pueblo y una de ellas sería capital.(Lucio Anneo Floro)
Para materializar dicho compromiso sagrado Paulo Fabio Máximo por orden de Augusto funda tres nuevas ciudades y nombra a Lucus Augusti, Bosque Sagrado de Augusto, capital del territorio de la Callaecia, iniciando inmediatamente los trabajos de construcción de la nueva urbe.

División del territorio de la Callaecia en tres Conventos Jurídicos.
Lucensis con la ciudad de Lucus Augusti. (Lugo)
Asturum con la ciudad de Asturica Augusta. (Astorga)
Bracaraugustanus con la ciudad de Bracara Augusta. (Braga)

Inicio de la actividad minera en Asturum y Lucensis.
Inicio de la actividad metalúrgica en Asturum y Lucensis.
Inicio de la actividad agropecuaria intensiva en Lucensis.

Las explotaciones mineras (sobre todo oro) y metalúrgicas (espadas de hierro) son explotadas por miles de hombres libres y su producción propiedad directa de Augusto.

11 a.C.
Paulo Fabio Máximo es nombrado cónsul por Augusto como premio por sus servicios en la Callaecia.

2 a.C.
Augusto es nombrado Pater Patriae por el Senado.

1 d.C.
Los trabajos de la ciudad de Lucus Augusti son realizados según el proyecto urbano basado en los libros de Vitruvio.

6 d.C.
Augusto, el ciudadano más rico del imperio, salva con su patrimonio personal las dificultades de la hacienda pública.

14 d.C.
Muerte de Augusto e inicio del mandato de Tiberio.
Decisión del senado sobre la divinización de Augusto. Divus Augustus.

15 d.C.
Templo en honor de Caelesti Augustus en Lucus Augusti.

100 d.C.
Las explotaciones mineras del convento Lucensis y Asturum son las más importantes del Imperio.

200 d.C.
Callaecia es nombrada provincia Hispania Nova Citerior Antoniniana.
Lucus Augusti alcanza su mayor explendor como ciudad romana.

240 d.C.
Finaliza el patrón oro creado por Augusto como moneda de cambio en el imperio. Cierre de las minas de Asturum.

275 d.C.
Revolución campesina en varias ciudades del imperio.

275 - 310 d.C.
Construcción de la actual muralla de Lucus Augusti.

293 d.C.
Callaecia es nombrada provincia de la Diócesis de Hispania

385 d.C.
Prisciliano teólogo y predicador herético natural de Callaecia es condenado y sentenciado a muerte en Burdeos por el Emperador Clemente Máximo

410 d.C.
Llegada de los Suevos a la Callaecia.

460 d.C.
Asalto a la ciudad de Lucus Augusti de los descontentos capitaneados por los Suevos.
El domingo de Pascua los asaltantes dan muerte al gobernador romano de la ciudad.
Galicia pasa a estar completamente dominada por los suevos.